Por que Jesus Cristo sincretiza com Oxalá?

Esse texto, explica de forma filosófica, porque Jesus Cristo é aceito entre os Povos Bantus e porque, dessa forma, pode corresponder a Oxalá. Esse texto foi escrito pela Drª Sara Antónia Jona Laisse, Professora de Cultura Moçambicana na Universidade Politécnica de Moçambique. O texto abaixo foi transcrito ipsis litteris, ou seja, tal e qual se apresenta na página.

"Jesus Cristo, o estrangeiro aceite pelos Povos Bantus."

O bantu, que desconhece o Deus de Jesus Cristo, deseja apenas uma felicidade natural; a sua esperança termina numa comunhão vital comunitária, agora e depois da morte. Como sabe que pode adquirir esta felicidade com ajuda destes seres, a eles se dirige, neles confia e a eles teme. Não espera uma ordem nova de coisas […]. (Altuna, 2006: 422)

A afirmação sobre Jesus Cristo surgiu na sequência de que esse povo aceitava a ideia da existência de um só Deus, em três pessoas: Pai, Filho e Espírito Santo. Entretanto, no referido texto mencionei o acesso a Deus, por via deste e por via do Espirito Santo, apontando similaridades entre a CRB (Cultura e Religião Bantu) e a TCA (Tradição Católica Apostólica), na forma como os recebem. Faltou menção ao Filho, daí a necessidade de retomar o assunto.

Jesus Cristo é uma entidade exterior aos bantu. É estrangeiro, praticamente um desconhecido, mas aceite pelos bantu. Embora se saiba de antemão que Jesus é originário do Médio Oriente e não português, povo que levou o Evangelho para África. Parece um contrassenso? A questão que se coloca é que, antes da evangelização portuguesa, já havia práticas religiosas entre os bantus e essa entidade não era "tida nem achada" no âmbito dos cultos e das orações dirigidas a Deus. Essa figura, sendo anteriormente desconhecida, é aceite, na medida em que o filho do pai de um bantu é irmão desse bantu. É uma questão filosófico-existencial.

Explico melhor... Na filosofia bantu, os filhos das madrastas são sempre irmãos e não se utiliza o conceito de meio-irmão, uma vez que filhos de fora do casamento não são considerados bastardos; até porque na maior parte das comunidades se pratica a poligamia. Também não existe a figura de primo. Os filhos de um tio, irmão do pai de alguém, são também irmãos, pois são filhos do um segundo pai. Uma vez pai, é pai para todos os filhos e sobrinhos. Existe a distinção de que há um pai biológico de uma pessoa, cujos irmãos desse pai funcionam como pais (embora não o sendo biologicamente e sendo, na concepção europeia, tio, irmão do pai). Virá daí a facilidade em aceitar Jesus Cristo, o filho de Deus, como irmão e isso não constitui problema algum. Ele é também um irmão. Mas, a Ele não se presta culto, nem se pede intercessão junto a Deus, uma vez que esse papel cabe a pessoas escolhidas pela família, entre vivos e mortos.

A segunda questão tinha a ver com o fato de, entre os bantus, a fertilidade ser um assunto vital, de tal forma que só se dá responsabilidade de zelar por uma família ou outros deveres públicos sociais ou políticos a quem já tenha filhos.

Os bantus são pessoas que estruturam a sua vida comunitária em função da família: a família nuclear, os clãs, as tribos e os reinos. E essa estruturação deve ter impacto na vida social, política e espiritual. Estas dimensões não se dissociam. A família nuclear não é composta de acordo com os mesmos critérios que a dos europeus. Ficou acima mencionada a ideia de que não existem filhos bastardos, nem primos; pelo que a família nuclear vai para além da existência de uma mãe, um pai e os respetivos filhos. Há muito mais do que isso.

Em termos práticos, existe até a ideia de que, se um homem não for fértil, o assunto fica entre a família e a sua esposa pode ser fecundada por um outro homem da mesma família direta do seu marido ou não, desde que as crianças nascidas dessa mulher e no seu seio ou na comunidade na qual vive o referido homem, que não fecunda, faça parte. Existe até um dito para explicar o fato: "se nasceu no meu quintal, filho da casa é ou meu filho é" e isso é um segredo guardado entre as famílias. Não se discute.

Com isto quero reiterar, primeiro, a relatividade em aceitar-se um filho ou irmão não consanguíneo, como irmão pleno e a importância de se ser pai ou mãe. A grande realização de um bantu é a de se casar e de ter filhos. Isso confere-lhe riqueza e poder. Nessa condição, a pessoa é muito bem aceite socialmente, dando-lhe o direito de participar na vida social, política e espiritual. Essa ideia da preservação da família vai ao ponto de que, em algumas sociedades, morrendo um dos esposos, deverá ser escolhido o irmão ou irmã destes para, inicialmente em cerimônia própria, sororato e liverato, desencadear-se um processo que terá como fim o fato de os intervenientes passarem a relacionar-se como um casal, podendo ter outros filhos que daí derivem e tendo a obrigação de cuidar dos filhos de ambos que já existam. Em primeira instância, o ritual serve para purificar a viúva ou o viúvo, mas tem também o propósito de manter o viúvo ou a viúva na mesma família e dar-se continuidade às responsabilidades que já existiam.

Realço um fato que desperta interesse, relacionado com a ideia da importância em se ser casado, para procriar e manter a família. É um exemplo muito antigo que aconteceu numa família que abordei quando estudava este assunto. Um dia um homem, já em idade de se casar, saiu da sua terra no interior do país e foi à capital, à grande cidade na qual ia trabalhar para juntar dinheiro para regressar à sua terra e casar. Sucede que, antes de partir, já se tinha apresentado a uma família como alguém que pretendia desposar uma determinada menina daquela casa. Saiu, portanto, da terra, deixando uma noiva atrás. O curioso é que, quando regressou, o homem encontrou a noiva casada com um outro homem. Tendo questionado a família da sua noiva, recebeu a resposta e a autorização de se casar com a sua irmã mais nova e o fato consumou-se. Os laços familiares daquele homem continuaram unidos aos laços familiares da família da sua ex-noiva. O mais importante é que ele tivesse a quem desposar naquela família. Viveram juntos até a morte.

No que concerne a questões espirituais, por exemplo, a responsabilidade de encabeçar rituais religiosos cabe a um chefe de família, na maior parte das vezes um primogênito, mas nem sempre. Na sua ausência, em algumas comunidades, toma-lhe o lugar o indivíduo ao qual se tiver dado o nome do falecido, o xará, o seu homônimo – se assim o quisermos designar – após consultado o conselho de família. Em outras comunidades, o papel passa a ser exercido por um ancião escolhido. Mas não basta que seja apenas ancião, tem que ter tido filhos, família e um comportamento socialmente aceite.

A responsabilidade a ser desencadeada do ponto de vista espiritual tem a ver com a ligação entre a família e os antepassados, a invocação dos espíritos e o zelo pelo equilíbrio social, familiar e espiritual, ditando a moral e os costumes a serem seguidos. Nada acontece sem que seja consultado e é por isso que tem que ter demonstrado à sociedade que é pai, procriou. Se pode gerir a sua família nuclear, assume-se que tenha competências para gerir uma comunidade, um clã, uma tribo ou um reino, até mesmo um império.

É em suma o que, neste momento se me afigura suficiente para explicar Jesus Cristo, sendo estrangeiro para os povos bantus, e aceite como irmão, filho de Deus Pai (...).

Pra finalizar ressaltamos uma observação: Veja, esse texto foi escrito em Moçambique, na África, e mesmo assim, há maior aceitação entre eles sobre a figura de Jesus, do que entre muitos que se dizem Umbandistas e que questionam o sincretismo como forma válida de aceitação dos Orixás e dos Santos.

Ora, tanto um Santo, quanto um Orixá, são figuras divinas, que merecem o nosso respeito e a nossa apreciação, pois, foram designados por Deus (Olorun/Zambi) para a nossa maior compreensão.

Zambi ~ Nzambe ~ Deus

Para a Umbanda Sagrada, Deus é carinhosamente chamado de "Zambi". A palavra Zambi deriva de NZambe, que significa Deus na língua original do Povo Bantu. NZambe é um Inquice (Nkisi) do Povo Kicongo. Para explicar essa associação, segue a transcrição do texto: "Cosmogonia Bantu: NZAMBI A MPUNGU (Deus Supremo), a Criação da Natureza e do Homem (Muntu)."

A Cosmogonia Bantu tem origem, desde a formação dos primeiros Grupos ou Aldeias Bantu na Região de Benué (Norte Oeste de Camarões), até a fundação do poderoso Reino do Kongo, por Nímia Luqueni (Lukeni Lua Nimi) no século VII, passando pela migração dos Bantu na África Central.

Essa Cosmogonia Bantu é baseada em primeiro lugar sobre a Crença que toda Natureza: Terra, Céus (Ntoto, Zulu) é a Criação de Nzambi A Mpungu (Deus), Ser Poderoso, Supremo. É isso que justifica o provérbio Kongo: "Nzambi wa lamba luku, tongo beto bantu." (Deus cozinhou farinha de mandioca, e homens são condimentos). E que tudo que existe dentro da Natureza é também sua Criação, que o homem (Muntu) tem que respeitar.

E para honrá-lo, Mampungu Tulendo (Deus) precisa de louvação, oração (lomba, sambila) no Culto dos Ancestrais numa Casa dos Ancestrais (Nzo Ya Bakulu). O Culto se faz por muitos rituais, e mesmo a louvação, o respeito, se fazem através de provérbios, canções. Por essa razão, John Mbiti disse no Livro Religions et Philosophies Africaines: "O que o Africano sabe de Deus, se exprime por provérbios, curtos enunciados, canções, orações, nomes, mitos, narrativas, cerimônias religiosas."

Esse Deus é Único (Monoteísta) para os Bantu, é Mampungu (Poder), Tulendo (Autoridade). Nesse sentido, Deus é o único poder que abraça todas autoridades. A criação por Deus é concebida por três princípios (A Trindade). Como os Três Clãs iniciais no Kongo, que é a base da fundação do Kongo. Esse Deus Único tem várias facetas. Em outras palavras, ele tem vários nomes segundo as circunstâncias, contextos.

Ele se chama Mbumba Lowa (Gato), pois o Gato é um animal sagrado desde o Egito Antigo, ele tem capacidade para olhar a noite e o dia, como Deus, o gato não caiu de costas... Na língua Kikongo, cair (bua) quer dizer ter culpa, ser vencido. Assim, como o gato não caiu de costas, de repente ele é comparado a Deus. Mas precisa lembrar, Mbumba Lowa na Cosmogonia é uma referência da Potência da Criação de Deus.

Outro nome de Deus é Kalunga (Imanência de Deus), enquanto no sentido largo, ele se refere a Deus no contexto do Mar (Mbu), pois o mar é infinito, então Deus é infinito também, não tem início e fim. O Mar representa a pureza, e joga a sujeira por onda, e do mesmo jeito Deus é puro.

Na Cosmogonia Bantu, NZambi A Mpungu Tulendo é perfeito (Sinuku), o homem pode o encontrar através de meios humanos. Por exemplo, no poderoso Reino do Kongo Dia Ntotila, existiam várias Escolas Iniciáticas (que a Ontologia Ocidental chama de Setas Secretas), mas que na verdade foram Escolas Tradicionais, onde os jovens Kongo frequentaram para atingir conhecimentos tradicionais sobre Deus, Criação, Tradição, Costumes.

Até mesmo, a mesma Cosmogonia nos diz que o homem não pode atingir Deus, o que justifica o provérbio Kongo: "Kutombi Nzambi Nko,Nzambi ka mone ka nga ko" (Não procure Deus, ele é invisível).

Em outras palavras, o homem com seus sentidos corporais não pode atingir Deus, pois este é Santíssimo, e de repente precisa dos intermediários. Os intermediários são os Bons Ancestrais, que morreram, que são Santos e que fazem a intercessão das nossas orações a Deus; esses Ancestrais se chamam Bakulu ou Nkukunuyngu (Antigos, Esclarecidos).

A Cosmogonia Bantu considera a finalidade da Educação dos jovens Kongo, é chegar a olhar em frente os bons Ancestrais (Bakulu) diretamente para transmitir os pedidos a Nzambi Mampungu (Deus Supremo).

Texto escrito por:

Mwana Ayakala kwa Nzo Tumbansi/ILABANTU

Pesquisador do Grupo de Pesquisa Multi-Institucional da África (UERJ)

Membro Pesquisador da ABPN

Olodumarê ~ Olorun ~ Olofin

Assim como nas demais Religiões Ancestrais, "Deus" possui três aspectos divinos em sua manifestação primordial: o Deus Supremo, o Deus Intermediário e o Deus Terreno.

"Deus" possui essa capacidade de transformação... Porque Ele precisa alterar a sua energia, a sua aparência e a sua manifestação de acordo com o seu propósito divino.

Esse entendimento de que Deus é Uno e Trino, ao mesmo tempo, torna possível visualizar toda a sua grandiosidade e magnitude, como Aquele que é um Ser Absoluto, Divino e Eterno.

De acordo com as Religiões Ancestrais Africanas, o Deus Supremo possui três manifestações distintas:

- Olodumarê, Aquele que é o Supremo Criador;

- Olorun, Aquele que Governa o Orun (Céu);

- Olofin, Aquele que faz a Ligação entre o Orun e o Aiye (Céu e Terra).

Olodumarê representa a Primeira Manifestação da Energia Divina. Ele é o Criador de todo o Universo e também dos Orixás. 

Quando Olodumarê assume a Segunda Manifestação de sua Divindade, Ele se apresenta como Olorun... Enquanto está sob essa energia, Olorun administra todos os Astros e Corpos Celestiais. 

Para se manifestar aos seus Filhos Orixás, Ele assume a Terceira Manifestação e adquire a aparência de Olofin... É Olofin que distribui o Axé aos Orixás, e estes o redistribuem aos Filhos de Santo.

Dessa forma, a energia divina circula entre o Céu e a Terra, entre o Òrun-Àiyé, e mantém o equilíbrio de todas as coisas.

Enfim, seja como Olodumarê, Olorun ou Olofin, Deus é "Deus", mesmo que Ele possua muitos nomes...

A Linha das Águas na Umbanda.

No início dos Trabalhos de Umbanda, as Sete Linhas da Umbanda eram distribuídas de forma diferente. Mas, com o passar do tempo, alguns sincretismos se confirmaram, assim como a distribuição final das Sete Linhas.

Por exemplo, Nanã e Yansã tinham Linhas próprias. No entanto, atualmente, Nanã pertence à Linha das Almas, juntamente com Obaluaiê... E Yansã passou a pertencer à Linha das Águas. Pois, assim como Iemanjá e Oxum, Yansã também dá nome a um Rio na África.

No começo as Sete Linhas eram distribuídas dessa forma: Yansã, Ibeji, Iemanjá, Oxóssi, Ogun, Xangô e Nanã. Oxalá era a Linha Mestra e Omulu era a Linha Neutra.

Atualmente, as Sete Linhas seguem essa distribuição: Linha de Oxalá, das Águas, de Xangô, de Ogun, de Oxóssi, de Ibejis (Yori), dos Pretos-Velhos (de Yorimá).

Dessa forma, a Linha das Águas reuniu todas Mães (Orixás Femininos) em uma única Linha porque, de acordo com as lendas Africanas, todas as Orixás Femininas são "Naês"... Ou seja, todas são Donas das Águas, e possuem Rios correspondentes em sua homenagem.

É importante lembrar que, todos os Seres Vivos existem por conta da distribuição dos Mananciais Aquíferos em todo o Planeta. Ou seja, enquanto alguns Seres vivos necessitam de Água Doce, outros necessitam da Água Salgada.

Existem Seres vivos que conseguem sobreviver ou subsistir com o mínimo de água... Também existem Seres Vivos que sobrevivem em Águas extremamente geladas! Bem como, Seres Vivos que aguentam temperaturas bastante elevadas!

De qualquer forma, todos nós existimos por conta da Água. Por isso, a Umbanda dedicou uma Linha exclusiva para as Águas... Porque não há Vida sem Água!

Abaixo estão alguns Links que direcionam às postagens mais antigas de nosso Blog e que também explicam sobre a distribuição das Sete linhas na Umbanda:

-> As Sete Linhas da Umbanda...

-> Os Orixás e as Sete Linhas da Umbanda.

-> As primeiras Tendas da Umbanda.

-> As Sete Linhas na Umbanda Sagrada.

-> O trabalho das Sete Linhas na Umbanda.

-> Os Exus nas Sete Linhas da Umbanda.

-> Os caboclinhos e as caboclinhas da Umbanda!

AZIZA ~ ELOKO

Muitos Médiuns Clarividentes já viram um Aziza e muitos Médiuns Clariaudientes já ouviram falar de Aziza, mas bem poucos Médiuns realmente sabem o que é um Aziza.

Na verdade, poucas pessoas da Religião ou poucos Filhos de Santo ou do Axé, sabem identificar um Aziza. Isso porque, um Aziza tanto pode ser um Vodun, quanto um Ser Encantado ou Sobrenatural, da Mitologia Africana.

Também existe alguma confusão entre Aziza e Ayizan, ou entre Aziza e Agué. Ayizan é o Vodun que representa a "Esteira da Terra" e, por isso, também está associada à Colheita e ao Comércio. Agué é o Vodun que controla a Caça, a Pesca e a Floresta, assim como Oxóssi e Ossãe.

Na Nação Jeje, Aziza é um Vodun do interior das Florestas. Ele vive nos lugares mais profundos e mais escuros dentro de uma Floresta. Alguns o descrevem com a aparência de um Anão Verde, bem parecido com um Gnomo ou Duende.

Aziza é assim conhecido entre os Fons de Benin mas, entre o Povo Congo ele é chamado de Eloko (não confundir com Iroko Orixá, nem com Loko Vodun). Eloko é um Guardião das Floretas, descrito com a mesma aparência de Aziza: baixinho, peludo e verde.

Aziza está relacionado aos mistérios e aos fundamentos de todos os Voduns, por sua relação com os mistérios das Plantas e das Folhas. Inclusive, dizem que foi ele quem ensinou a Agué (Ossãe) o mistérios das Ervas. Por isso, ele é por excelência o Vodun do Mistério das Plantas.

Aqui no Brasil, Aziza não tem Culto difundido... E na Nação Jeje, Agué se sobressaiu sobre Aziza. Mesmo assim, este último ainda é lembrado no Ritual das Folhas. Para o Povo Ewe Fon, Agué o Senhor da Floresta e de todos os seus moradores, inclusive de Aziza...

Nesse caso, Aziza seria a representação de todos os Espíritos da Floresta, que respondem ao comando de Agué, o Senhor da Floresta. Assim como os Biloko (plural de Eloko), que são criaturas sobrenaturais que vivem nas florestas.

Os Biloko vivem em Árvores ocas e se vestem apenas de folhas. Eles não têm cabelo; apenas grama cresce em seus corpos; eles têm olhos penetrantes, focinhos com bocas que podem ser abertas o suficiente para engolir um corpo humano, e garras bem longas e afiadas.

O Povo Nkundo do Congo, acredita que Eloko (Biloko) seja um Espírito Ancestral que vive na parte mais densa e escura da Floresta Tropical do Zaire, guardando com ciúme e ferocidade os seus tesouros, bem como, a caça e os frutos raros da Floresta.

Muitas Lendas contam que os Biloko assombram as Florestas porque têm algum rancor para resolver com os vivos, e geralmente são bastante cruéis quando afrontados.

Quando os Biloko andam nos arredores das florestas da África Central, eles carregam pequenos sinos que, quando tocam, são capazes de enfeitiçar os transeuntes desprevenidos. 

Para se proteger contra esse tipo de magia é preciso possuir um amuleto ou um fetiche especial. Ou então, é melhor evitar sair de casa em determinados dias... Pois, Aziza ou Eloko podem estar à espreita!

Enfim, tanto um Aziza, quanto um Eloko são, na verdade, Protetores das Florestas Antigas. Eles apenas, tentam preservar a vida à todo custo!

*Se você quer pesquisar mais sobre o assunto, segue sugestão de Links: Aziza, Azizá, Aziza (African Mythology), Eloko e Eloko (Biloko).

EXUS

Assim como todos os Orixás, que são extremamente Belos e Formosos, o Orixá Exu também possui muita beleza... É preciso entender e aceitar que Exu é um Orixá extremamente belo!

Por isso, se Exu que é um Orixá e habita o Orun (Céu), assim como os demais Orixás, vier ao Aye (Terra), será visto como um Ser Radiante e Belo.

Dito isso, vamos esclarecer, que os Exus Guardiões, são Entidades que trabalham para os Orixás, mas representam Exu aqui na Terra. Por isso, também possuem beleza e aparência formosa... 

Se alguns Exus assumem uma aparência de Guardião, momentaneamente, com alguns aspectos do Mundo Terreno, como é o caso do Senhor Tata Caveira, é possível visualizar a sua aparência verdadeira por debaixo de sua aparência de um Guardião "Tata". E o mesmo ocorre com os Exus Maiorais, que também possuem aparência mundana...

Mesmo que um Exu Maioral assuma alguns aspectos ou traços mais grotescos para impor a sua ordem, isso não representa, de forma alguma, quem ele é de verdade. Pois, a sua vestimenta fluídica funciona apenas como uma armadura de proteção, que ele carrega durante o trabalho.

Um médium clarividente esclarecido pode observar tudo isso e verificar que Guardiões de verdade, quando assumem um trabalho de Exu, também assumem uma aparência com roupagem específica, que indicará a sua hierarquia, a sua função e a sua missão.

Por isso, precisamos parar de inventar nomes para Exus... Não existem novos Exus! Existem Exus menos conhecidos. A Tabela com os nomes de Exus já existe desde o começo da Umbanda e da Kimbanda... E muitos Exus já eram reconhecidos muito antes disso!

Tem Umbandista que tá se achando tão importante, que está criando novas regras e novos nomes para as Entidades. É preciso reconhecer uma Entidade que já existe e que já trabalha, mas que é pouco citada... Mas, inventar nomes e aparências, é o cúmulo do descaso com a Religião!

Os nomes dos Exus são uma referência à sua Hierarquia Espiritual, e por isso devem ser respeitados! Precisamos ter consciência, pois todo nome espiritual carrega uma função, uma atribuição e uma missão. E isso ninguém pode mudar! Só quem tem permissão para alterar isso é Zambi (Olorun)! E nós não somos "deus"...

Por isso, vamos respeitar Exu! Vamos respeitar aquele que é um Protetor dos Mistérios Terrenos e que representa todo o amor de Olorun por nós. Pois, mesmo que a gente não compreenda todas as coisas que existem, isso não significa que elas não existem!

Exu existe e guarda a Terra de todo o mal e trabalha na Hierarquia Divina... Ele pertence à Lei Maior que comanda todos os Mistérios!

"ZUMBIS"

 

Ao contrário do que muita gente pensa, Zumbi não é (apenas) coisa de Ficção Científica... Muito antes de qualquer Obra Literária, a palavra carrega um significado bem mais profundo, principalmente nas Antigas Tradições Aborígenes Africanas.

A palavra "Zumbi" deriva do termo Kimbundu (Línguas Bantu) e possui vários significados distintos, tais como: duende, defunto, cadáver, espírito, fantasma, espectro, morto-vivo, entidade, etc.

Nas línguas Nigerianas e Congolesas, Zumbi também é um dos nomes do "Loá" Damballa Wedo (Serpente Dangbé). Isso porque, a palavra "Nzumbi" (Entidade) é semelhante a Nzambi (Deus).

De acordo com as Crenças Angolanas e Afro-brasileiras, "Nzumbi" ou "Cazumbi" (outra referência) é o Espírito de um Morto, que vaga à noite assombrando as pessoas, inclusive em seus sonhos.

Segundo os princípios do Vodu Haitiano, uma pessoa morta pode ser revivida por um verdadeiro Sacerdote do Culto Vodu, ou por um Feiticeiro experiente dentro da Religião. Nesse caso, a "pessoa-zumbi" permanece sob controle de quem o despertou...

Quer dizer, o espírito do morto-vivo torna-se um escravo da vontade de seu Sacerdote ou do seu Feiticeiro, e este pode usá-lo como bem entender! No entanto, a pessoa perde a consciência original, temporariamente ou definitivamente.

Na verdade, o termo "Zumbi" surgiu para definir um estado alterado de consciência, ou de total inconsciência, durante os Rituais Kimbundu... Pois, a pessoa permanecia em um estado inalterável de transe absoluto, totalmente dominada pela influência da Entidade.

Existem também, determinados Rituais Xamânicos em algumas Culturas Ameríndias, que se utilizam de diversas substâncias específicas, com o intuito de auxiliar no aprofundamento do transe hipnótico ou psico-hipnotismo.

Essas substâncias psicodislépticas são capazes de provocar um estado catatônico indeterminado em seus adeptos... De forma que, em alguns casos, é possível visualizar uma narcolepsia bastante intensa.

Enfim, muito mais do que uma Lenda, o conceito e a etimologia de "Zumbi" faz referência a uma Cultura que lutou muito, pela sobrevivência de sua Ancestralidade, de seus Costumes e de sua Ideologia de Vida.

Pra finalizar, é preciso dizer que o Líder "Zumbi dos Palmares" recebeu esse nome em referência à sua Origem e devido ao significado do nome, que pode indicar tanto um fantasma, quanto Deus.

*Existe um Livro, que depois se tornou Filme, baseado em fatos reais: "A Serpente e o Arco-íris" (A Maldição dos Mortos-Vivos) de Wade Davis. Inclusive, o autor é reconhecido internacionalmente como Zumbiólogo.

OBSESSORES VIVOS

Obsessores são seres capazes de prejudicar, persuadir, enganar ou desequilibrar uma pessoa... A palavra obsedar deriva do latim obsedere, e quer dizer a mesma coisa que obcecar, obsidiar, obsessionar, etc.

A obsessão consiste em importunar ou perseguir alguém de forma insistente e persistente, até conseguir o que se almeja. Ou seja, uma obsessão é uma ideia fixa que se tem sobre alguma coisa...

Dessa forma, todo Criminoso é um Obsessor! Pois, ele age movido por uma obsessão em particular: roubar, matar, violentar, enganar, atormentar, perseguir, etc.

Uma Obsessão Espiritual, muitas vezes, é bem mais fácil de resolver do que uma Obsessão Carnal. Porque o Espírito pode ser afastado ou recolhido mas, uma pessoa só pode ser afastada mediante medidas mais extremas.

Outra questão importante, é que o Obsessor Espiritual é um Espírito Atormentado, que não aceita se afastar da pessoa... Então, quando a pessoa busca ajuda, ele será encaminhado para Atendimento Espiritual.

Continuamente, as pessoas são atormentadas por problemas reais, como: assaltos, estupros, perseguição, importunação, difamação, calúnia, racismo, intolerância, preconceito, violência, etc. Com isso, o que vemos atualmente é muita gente causando dor e sofrimento aos outros!

Todos esses crimes são causados por Obsessores Vivos, enquanto influenciados por Entidades Malignas. Esses Seres Malignos pretendem receber os Espíritos desses Criminosos após o desencarne, como "pagamento" por sua influência... Ou seja, eles se apossam de seus Espíritos!

Aqui se faz necessário entender a diferença entre um Obsessor e um Possessor. O Obsessor apenas obseda (influencia ou atormenta) sua vítima... Já o Possessor quer ter a "posse" de sua vítima! Dessa maneira, o Obsessor pode incomodar, importunar e perseguir, mas não pode "possuir" sua vítima. Ao contrário, o Possessor se "apossa" de sua vítima.

Um Possessor jamais poderá ser atendimento espiritualmente, porque ele é um Ser Maligno... E Seres Malignos, só podem ser afastados, se forem "exorcizados"! (E convenhamos, Exorcismo é coisa séria!)

Em questão de Obsessão Física, é preciso alertar que, se existe qualquer possibilidade de um eventual crime, por parte do Obsessor Encarnado, é preciso denunciar... Ou seja, é muito importante que a pessoa perceba quando a obsessão atingiu um nível "preocupante".

Para tanto, existem (atualmente) as Delegacias Especializadas e os Canais de Denúncia, entre outros Órgãos Competentes, que podem auxiliar quem está sofrendo com a obsessão de alguém...

Precisamos entender que, em qualquer lugar existe muita gente ruim "fingindo bondade", enquanto um Ser Maligno lhe instrui maldades! Por conta disso, "precisamos estar atentos"! Porque as aparências enganam...

Infelizmente, estamos cercados de Maus Espíritos, de Seres Malignos e de gente muito ruim! Portanto, "Lidar com o Mal é uma prática diária de abnegação..."

MAGIA "NEGRA" ~ MAGIA OCULTA

Sempre que se fala em "Magia", todo Mundo imagina um monte de Encapuzados, enfileirados, com uma vela preta numa mão e um punhal na outra, caminhando em direção à um Altar de Sacrifícios...

Mas, Magia não é isso!!! Magia é a aplicação de Energia em qualquer circunstância, para obtenção de algum benefício, próprio ou de outrem! A Energia, claro, é extraída da Natureza.

A etimologia da palavra Magia vem de línguas muito antigas da Mesopotâmia (magush) e significa: dom, poder, capacidade, etc. Isso quer dizer que os Magos tinham o Dom ou o Poder de manipular as Forças da Natureza.

Ou seja, ninguém estava preocupado se o Mago era "Branco", ou "Negro", ou se era um Mago "Cinza"... Eles só queriam saber se ele era capaz de comandar o vento, a tempestade, a chuva, o fogo, etc.

Dessa forma, a Magia tornou-se fundamental para a sobrevivência humana... Pois, os Reinos que conseguiam se sobressair nas Batalhas ou nas Guerras, eram respeitados pelos demais.

Para evitar calamidades, diversos Reinos começaram a contratar Magos capazes de prever as Intempéries do Tempo... E com isso, muitos Magos adquiriram fama e poder!

No entanto, houve um momento na História do Planeta que a Magia tornou-se "Oculta", porque passou a ser praticada sem o consentimento dos Governantes.

Então, por medo de represálias e perseguições, muitas pessoas precisaram esconder seus "dons". Foi assim que muitas Sociedades Secretas se fundamentaram e basearam seus conhecimentos em "Rituais Ocultos".

Isso significa que todos os Rituais fechados ao Público (Ocultos), foram chamados de "Magia Negra". E todos os Rituais abertos ao Público, foram nomeados de "Magia Branca".

Magia Branca é aquela que se utiliza de Elementos da Natureza e acontece na frente do observador, ou seja, ela pode ser observada, assistida e até aprendida... Já a Magia Negra, ocorre em ambiente fechado, com Elementos diversos, tanto naturais, quanto não-naturais, e deve ser preservada de qualquer espectador curioso.

Portanto, Magia "Branca" e Magia "Negra" nada tem a ver com "bem e mal", ou com "ervas e sangue", ou com "vida e morte"... Na verdade, a Prática da Magia sempre foi uma capacidade inata do Ser Humano, pois toda e qualquer pessoa pode realizar pequenos rituais básicos, como: queimar um incenso, acender uma vela, preparar um chá, fazer uma Oração, etc.

Isso quer dizer que todo Mundo é meio Mago! E o que diferencia uma Magia de outra é o tipo de Ritual que a pessoa realiza... Ou seja, é o que ela faz abertamente ou "ocultamente".

MAGOS "NEGROS"

O nome Mago deriva da palavra Magia, e significa: Aquele que domina a Magia. Já o nome "Negro" deriva do termo "Energia Negra". A Energia Negra é aquela que ocupa todo o Espaço Sideral, juntamente com a Massa Negra.

A Energia Negra é chamada também de Energia Escura, pois ela é indetectável pelos instrumentos de observação. No entanto, mesmo sem ser "visível", ela pode ser registrada por instrumentos astronômicos. Já a Massa Negra, também reconhecida como Massa Escura ou Matéria Escura, é totalmente Densa e Pesada, formando um Campo Gravitacional bastante intenso ao seu redor...

Em Cosmologia, tanto a Massa Negra, quanto a Energia Escura, ocupam quase todo o Espaço Sideral (em torno de 96%). Ou seja, o que antes era chamado de Vácuo, agora já se sabe que não é um "vazio" absoluto... Inclusive, os famosos "Buracos Negros" são formados por Matéria Escura.

Mas, o que isso tem a ver com Magos "Negros"? Um Mago "Negro" consegue manipular a Energia Negra ou Energia Escura, bem como, condensar a Massa Negra ou a Massa Escura. Eles também são capazes de atrair a Energia Branca (Luz) e aniquilá-la, transformando-a em Energia Escura.

Isso quer dizer que um Mago Negro tem o poder de absorver energia e criar um vácuo quântico, tal e qual um "Buraco Negro". Dessa forma, eles neutralizam o Campo Magnético da Terra e agem livremente em um local, acessando informações e modificando a estrutura do ambiente.

Especificamente, os Magos "Negros" são Seres Extra-Dimensionais, que possuem a capacidade viajar no Tempo e no Espaço, bem como, o de criar Campos de Absorção de Energia Quântica*.

Visualmente, a cor negra está relacionada ao Manto ou à Capa que o Mago utiliza, bem como, à Energia que ele manipula... Isso quer dizer que, assim como existe o Mago "Negro", existe também o Mago "Branco". E temos, ainda, o Mago "Cinza".

O Mago "Branco", bem como, os demais Magos: "Azul", "Violeta ", "Verde", "Cristalino", etc, são reconhecidos essencialmente como "Mestres Ascensos". Todo "Mestre Ascenso" é uma Entidade de Pura Luz...

As Entidades de Pura Luz são Seres de muita Elevação Espiritual, que conseguem manipular a Energia Cósmica e alterar o Campo Vibracional Dimensional.

O Mago "Cinza", especificamente, é um Mago que atua nos dois Campos Energéticos da Matéria: Luz e Trevas, Campo Positivo e Campo Negativo, Matéria Clara e Matéria Escura, Energia Leve e Energia Densa, etc.

Enfim, todos os Magos que trabalham no Plano Espiritual, auxiliam as demais Entidades nos Atendimentos Espirituais. Seja ele: Branco, Negro, Azul, Vermelho, Amarelo, Verde, Violeta, Cristalino, etc.

Um exemplo de Mago Negro é o Senhor Exu Capa Preta. Por isso, ele atua como Guardião... Porque ele guarda um Mistério!

 

* Esse assunto de Buraco Negro, bem como, de Energia Escura e Matéria Escura, é um conteúdo de Física Quântica, mais especificamente, da Área de Cosmologia.

Desdobramento Espiritual e Projeção Astral.

Todo Atendimento à Distância e toda Cirurgia Espiritual se faz através de Projeção Astral e de Desdobramento Espiritual.

A Projeção Astral é uma Habilidade Paranormal que alguns indivíduos possuem, ao se locomoverem astralmente no Tempo e no Espaço, mantendo a Consciência preservada (intacta).

Agora, diferentemente da Projeção Astral, o Desdobramento Espiritual é uma Faculdade Mediúnica que permite ao indivíduo se deslocar no Plano Espiritual enquanto está "mediunizado".

Um Médium Mediunizado é um Médium Irradiado... Irradiar é o mesmo que projetar ou emitir (luz, calor, energia). Então, quando um Médium irradia, ele expande a sua energia...

A irradiação permite ao Médium se conectar ao seu Espírito-Guia. Quando o Médium se conecta ao seu Guia Espiritual, ele recebe todas as informações necessárias ao atendimento, mas se mantém consciente.

Isso significa que esses indivíduos são Clarividentes Conscientes e, consequentemente, conseguem manter as duas visões em simultâneo: a visão extrassensorial e a visão física. Quer dizer, eles "enxergam" os Dois Mundos igualmente!

Contudo, é preciso entender que nem todo Médium é Paranormal e nem todo Paranormal é Médium. Ou seja, enquanto o Indivíduo Paranormal consegue agir por si mesmo, o Médium só age se for auxiliado por outros Espíritos.

Por isso, o Desdobramento Espiritual é uma Capacidade Mediúnica, que favorece os Médiuns Curadores em seus Atendimentos de Cura. Enquanto, a Projeção Astral é uma Habilidade Psíquica inerente aos Indivíduos Paranormais. 

Como a Habilidade de se "projetar" é considerada uma Qualidade Paranormal, isso significa que ela pode ser desenvolvida... Dessa forma, qualquer pessoa pode desenvolvê-la.

Por conta disso, a Parapsicologia vêm realizando diferentes Estudos e Pesquisas nessa Área. Inclusive, existem inúmeras Instituições oferecendo Cursos de Desenvolvimento Psíquico. 

Portanto, a principal diferença entre Desdobramento Espiritual e Projeção Astral está, justamente, na Capacidade Individual Mediúnica ou na Habilidade Psíquica de cada um...

ENTIDADES CÓSMICAS

Assim como existem as Entidades Espirituais, também existem as Entidades Cósmicas. Uma Entidade Espiritual atende apenas o Plano Físico Terreno e o Plano Espiritual Terreno. Ou seja, ela vive entre os Dois Mundos: Carnal e Espiritual.

Uma Entidade Cósmica tem permissão para se deslocar à vários níveis dimensionais: Espiritual, Elemental, Etérico, Quântico, etc. Um exemplo de Entidade Cósmica é Ashtar Sheran, um Comandante das Frotas Estelares...

A principal função de uma Entidade Cósmica é a de preservar a integridade de todos os Espíritos-Guias, de todos os Trabalhadores Espirituais e de todos os Trabalhadores Encarnados.

Na Umbanda Sagrada existem inúmeras Entidades Cósmicas acompanhando os Trabalhos Mediúnicos, principalmente durante os Atendimentos de Cura. As Entidades Cósmicas também acompanham as Reuniões da Grande Fraternidade Branca, os Atendimentos de Apometria, e outros tantos lugares.

Devido a tantos ataques de Seres de Alta Malignidade, ou Seres Malignos Extra-Dimensionais, as Entidades Cósmicas são as únicas Entidades capazes de neutralizá-los rapidamente e teletransportá-los para fora dessa Dimensão.

Ou seja, mais do que proteger apenas um local ou ambiente, as Entidades Cósmicas protegem todo o nosso Sistema Solar... Quer dizer, enquanto os Espíritos-Guias trabalham atendendo as pessoas, os Guardiões trabalham protegendo o ambiente local, as Entidades Cósmicas trabalham salvaguardando a Dimensão Terrena.

Isso porquê, enquanto os Espíritos Malignos atacam as pessoas na Terra, os Seres Malignos Extra-Dimensionais atacam todo o Planeta... Os ataques ao Planeta, possuem a função de neutralizar a Vida na Terra, com o objetivo de assumir a Dimensão Terrena.

Mas, como todo o Universo obedece a uma Lei, existe uma Hierarquia Celestial que organiza tudo, então, ainda podemos seguir cumprindo nossa Missão de Vida.

CABOCLO D'ÁGUA

Caboclo d'Água é uma Entidade que trabalha na Encantaria, como um "Encantado da Água". Ele também pode se apresentar na Umbanda Sagrada, trabalhando na Linha das Águas ou junto ao Povo das Águas.

O Caboclo d'Água possui aparência diferente do Caboclo Tritão e do Caboclo Nego d'Água, visto que os dois apresentam aspectos zoomórficos de ictiomorfismo. Ou seja, com algumas estruturas similares a peixes (pisciforme).

Enquanto o Caboclo Tritão apresenta cauda de peixe no lugar das pernas, assim como as Sereias; o Caboclo Nego d'Água apresenta guelras, membranas entre os dedos e algumas escamas pelo corpo.

A aparência do Caboclo d'Água é muito similar a de um homem nativo... Mas, com algumas características peculiares, semelhantes aos Primeiros Habitantes da Terra. Quer dizer, com estatura elevada, com belos traços e ornado com símbolos Atlantes.

Quando o Caboclo d'Água aparece para alguém, é possível vê-lo segurando um Tridente dos Oceanos. Mas, ele também pode apresentar outros símbolos, como: uma Trombeta de Concha, uma rede dourada e diversos colares de conchas e pérolas.

Os símbolos apresentados pelo Caboclo d'Água demonstram que ele é uma Entidade que chefia outras Entidades. Quer dizer, dentro da Hierarquia de Comando, ele é uma das Entidades mais Antigas do Reino das Águas.

Enfim, existe muita confusão entre aqueles que trabalham com o Caboclo d'Água, com o Nego d'Água e com o Caboclo Tritão, pois as três Entidades trabalham igualmente como Protetores das Águas.

NEGO D'ÁGUA

Quem já viu, conta que o Caboclo Nego d'Água parece uma Criatura Anfíbia, com aspecto humano, mas com aparência ictioforme... Ou seja, com alguns traços de peixe.

Entretanto, diferente do Caboclo Tritão, que é metade peixe e metade humano (como as sereias), o Caboclo Nego d'Água é mais "humano", por assim dizer...

O Caboclo Nego d'Água ou, apenas, Nego d'Água, é um "Encantado" que trabalha protegendo os Mananciais Aquíferos de toda a América Latina.

Existem muitas Lendas sobre o Caboclo "Nego d'Água" em diversas regiões do Brasil, principalmente, quando ocorrem situações que prejudicam o equilíbrio das Águas.

Mas, não se sabe ao certo quando a História do Caboclo Nego d'Água teve início... Pois, assim como tantas Lendas pelo Mundo afora, essa Lenda também cresceu e se espalhou...

Como toda Lenda, alguém sempre conta que viu! E quem já viu o Nego d'Água não duvida do que viu... Mas, quem não viu, ainda pode ver!

Onde existem Rios com grande fluxo de Embarcações, muitos Pescadores afirmam já terem visto essa figura misteriosa se debruçando sobre o Barco, para roubar apetrechos de pesca ou outros itens da pescaria.

Esse entendimento faz com que muitos pescadores respeitem a Lenda e até o agradem, mesmo sem tê-lo visto...

Para agradar o Nego d'Água é preciso lhe servir um trago de pinga, antes de sair de casa para pescar... Depois, é necessário lhe dar um dos peixes ao final da pesca. Somente assim, é possível ter uma boa pescaria!

Assim como tantas Lendas, a Lenda do Caboclo Nego d'Água possui um objetivo comum para toda a Encantaria: o de alertar as pessoas quanto à Vida existente em todos os lugares...

Por isso, seja Lenda ou realidade, assim como todo Encantado, o Caboclo Nego d'Água é um Protetor da Natureza!

Naê ~ Iya Omi ~ Mãe das Águas

As Divindades das Águas são Seres muito especiais, porque podem habitar qualquer Reino Aquático. Elas são reconhecidas como "Naê" (Mãe das Águas). Uma Naê pode se apresentar com aspecto feminino e aparência de uma Sereia, com cauda de peixe ou de serpente.

As Naês são reconhecidas como Voduns Femininos da Nação Jeje Mahi e estão relacionadas às Togbosi, como uma Azili... A Azili Togbosi pode ser tanto uma Mãe da Água Doce, quanto uma Mãe da Água Salgada, pois tudo depende do seu "hùn in" (nome secreto).

As Naês são tão importantes para os Cultos Ancestrais, que muitas Nações as reverenciam com o maior respeito! Porque não há Nação sem Naê... Pois, toda Naê é uma Iya Omi (Mãe das Águas).

As Águas possuem muitos Reinos e em cada Reino das Águas as Naês possuem uma missão diferente... Mas, a principal missão de toda Naê é proteger o Ciclo da Vida, porque a Vida na Terra depende de todos os Seres Vivos!

Como as Naês pertencem à muitos Reinos, elas podem assumir a aparência ou o tamanho que desejarem... Por isso, cada pessoa que vê uma Naê, a descreve com características bem divergentes.

Em nosso Planeta, vemos tantas tragédias e tantas catástrofes envolvendo as Águas, e ficamos sem entender porque tantas calamidades estão acontecendo a todo momento... Precisamos compreender que as Naês estão tentando alertar o Ser Humano sobre a importância da Vida.

Uma Naê é, antes de mais nada uma Mãe, e como Mãe muito amorosa, ela quer proteger e assegurar a sobrevivência dos seus "Filhos das Águas".

CURA ESPIRITUAL

Quem trabalha com a Espiritualidade, sabe o quanto é complicado seguir todas as determinações ao "pé da letra" e da forma que se pede... Pois, existem milhares de Entidades do Outro Lado querendo trabalhar, e bem poucos médiuns querendo se dedicar!

Algumas pessoas possuem missão espiritual com a Umbanda, mas numa vertente diferente, conhecida como "Umbanda Branca". A Umbanda de "Mesa Branca" ou Umbanda Espiritualista, oferece aos seus frequentadores atendimentos presenciais e à distância. Pois, em sua Seara, trabalham tanto os Guias Espirituais da Umbanda, quanto as Entidades Kardecistas.

Assim, temos Médicos, Enfermeiros, Cientistas, Mestres, e outros tantos Espíritos Nobres da Espiritualidade Maior. Esses dedicados Trabalhadores, possuem a capacidade de atender os pacientes espirituais, da mesma forma que atendem os carnais.

Entretanto, precisam interagir mediunicamente com seus interlocutores, assim como agem as Entidades que incorporam na Umbanda. A diferença está na forma como eles incorporam e trabalham, pois alguns necessitam de uma mesa ou de uma maca para poder atender...

Por isso, surgiu o termo "Mesa Branca", por conta das toalhas brancas colocadas sobre à mesa durante os atendimentos. Infelizmente, muitos médiuns não dispunham de recursos apropriados para comprar uma maca, então, atendiam como podiam, usando apenas uma mesa e uma cadeira.

A mesa na Umbanda Branca possui a mesma função de uma maca, onde o paciente atendido é "deitado" para observação. Mas, como tudo ocorre espiritualmente, o paciente físico fica sentado, enquanto seu espírito está deitado... Ou seja, ocorre um desdobramento astral durante o atendimento.

Além dos atendimentos à distância, alguns Espíritos Guias podem realizar Cirurgias Espirituais, principalmente, aqueles que foram Médicos em alguma existência anterior... Então, se assim for necessário, e de acordo com o merecimento do médium, um atendimento espiritual poderá incluir algum tipo de intervenção cirúrgica.

Deixando bem claro e observando-se que, em tratando-se Cirurgia Espiritual, jamais haverá qualquer procedimento que atente contra a vida de outrem. Pois, uma Cirurgia Espiritual, de forma alguma, pode produzir sequelas que danifiquem o aparelho humano.

A principal função do Atendimento Espiritual à Distância é o de socorrer aqueles que não podem se deslocar até a Casa de Atendimento, devido à distância ou devido às outras impossibilidades. No entanto, o paciente atendido à distância, assim como aquele que é atendido presencialmente, também precisa seguir as prescrições dadas pelos Espíritos Guias.

A Umbanda possui essa capacidade, de agregar a todos e de não desmerecer ninguém... Dessa forma, tanto a Umbanda de Omolocô ou Tradicional, quanto a Umbanda de Mesa Branca ou Espiritualista, busca apenas cumprir o que determinam os Espíritos Guias... Por conta disso, a Apometria se vale de recursos mediúnicos, tanto da Mesa Branca, quanto da Umbanda Tradicional, para realizar atendimentos e procedimentos diversos do Atendimento à Distância.

O médium que possui missão em uma vertente espiritual diferente da tradicional, precisa compreender o que seu Guia Espiritual lhe pede... Pois, ao buscar o desenvolvimento mediúnico terá que se adaptar aos preceitos da Casa.

Portanto, seja na Umbanda Tradicional ou na Umbanda Espiritualista ou na Apometria, o bom médium sabe cumprir sua missão adequadamente e se dedicar integralmente.

Cuidado com as brechas!

Brecha é uma pequena abertura por onde se permite visualizar alguma coisa. Pode ser também uma rachadura, uma fenda ou um rasgo em qualquer estrutura, que possibilita vazar, retirar, ou trespassar algo...

Mas, o que "brecha" tem a ver com o Umbandista? Infelizmente, tem tudo a ver... Não apenas com o Umbandista, mas com todo aquele que trabalha com a Espiritualidade!

Toda pessoa que tem uma missão a cumprir com o Mundo Espiritual, pode sofrer Ataques Espirituais ou de outra natureza qualquer... Pois, os Maus Espíritos ou Obsessores, estão sempre atentos! E ao menor sinal de fraqueza, eles atacam!

Por isso, se realizam tantos Boris e Amacis, tantas Defumações e tantas Firmezas... Além de outros recursos, como: Pontos Riscados e Pontos Cantados. Tudo isso para evitar as Brechas e impedir os Ataques Espirituais.

O Desenvolvimento Espiritual e a Feitura de Santo desempenham, principalmente, esse papel fundamental junto à vida do Médium: o de protegê-lo constantemente e permanentemente contra qualquer Ataque.

O Terreiro, a Roça, o Templo, a Igreja, etc, faz a sua parte... Entretanto, cabe a cada um também fazer por onde... Porque de nada adianta o Dirigente Espiritual se preocupar com o Médium e defendê-lo, se ele próprio não faz isso!

Por isso, não abra brechas! Não baixe a sua guarda... Não se ache melhor ou maior que os outros, porque essa é a pior brecha! E cuidado quando você desmerece qualquer pessoa, porque essa também é outra brecha...

Podemos citar várias brechas que os Médiuns sempre abrem, quando se acham melhores que os outros: a raiva, o ódio, a vingança, a soberba, o orgulho, o descaso, a mistificação, etc, etc, etc...

Quando o Médium se descuida e abre uma brecha, ocorre o ataque e o Médium cambaleia... Então, imediatamente já pensa: "Olha, estão me atacando! Alguém está fazendo alguma coisa contra mim!" Mas, muitas vezes, é apenas uma brecha...

A principal diferença entre um ataque de verdade e uma brecha, está na situação! Normalmente, os ataques ocorrem quando o Médium vivencia uma boa situação, onde tudo parece bem... Já as brechas, ocorrem quando o Médium está mal, cheio de problemas ou com situações delicadas para resolver... E o próprio Médium sabe disso... Mas, ignora os sinais!

Por isso, o Dirigente Espiritual está sempre "puxando a orelha", alertando o Médium e pedindo atenção com a Casa, com os Guias, com os afazeres, etc. O problema é que a maioria dos Médiuns entra na Casa cheio de energia e relaxa depois de um tempo, baixando a guarda e abrindo brechas.

Tipo assim: o Médium não colabora mais com as despesas da Casa; promete ajudar, mas sempre tem uma desculpa; está sempre reclamando dos horários ou dos compromissos; cobra do Dirigente que dê conta de seus problemas pessoais; evita cumprir suas obrigações; etc.

Infelizmente e tristemente, são poucos os Médiuns que permanecem firmes no propósito de participar e ajudar a sua Casa a progredir... A grande maioria desiste no primeiro obstáculo ou na primeira cobrança!

O maior problema nisso tudo, é que o Dirigente Espiritual nunca pode desistir... Pois, não importa a dificuldade ou a questão, ele precisa estar lá disponível, firme e fortalecido!

Portanto, minha gente, vamos valorizar a dedicação dos Bons Líderes Espirituais! Porque graças à eles, muita gente está protegida, amparada e sem brechas!

"O Respeito é uma faca de dois gumes, porque corta dos dois lados."

Muitas pessoas insistem em discutir Religião e persistem na crença de que devem julgar a Fé do outros. A Religião expressa a Fé de cada um, ou seja, a Crença de cada pessoa, e representa aquilo que ela acredita...

Muita gente está misturando as coisas... Usando a Religião para justificar um Crime! Gente, Crime é Crime... Não importa a Religião da pessoa! O Criminoso pode até dizer que pertence à essa ou àquela Religião, mas continua sendo um Criminoso!

Precisamos entender que existem pessoas boas e ruins em todos os lugares! E infelizmente, até dentro das Religiões encontramos pessoas muito ruins... Lamentavelmente, os Criminosos se aproveitam de locais com grande fluxo de pessoas, para estudar as suas vítimas.

Isso significa que, a grande maioria dos Criminosos age premeditadamente! Ou seja, muitos Criminosos convivem com a pessoa, em sua Casa, em seu Trabalho ou na sua Igreja, no seu Templo, na sua Associação, no seu Bairro, etc. Então, agem quando menos se espera!

A maioria dos Crimes Hediondos é cometido por pessoas próximas à vítima! Por isso, precisamos compreender que o problema não está na Religião, mas na pessoa que frequenta a Casa Religiosa. Tristemente, não há como saber o que cada pessoa planeja obscuramente... Pois, quem vê cara não vê intenção!

Outro problema, é que além dos crimes locais contra a religiosidade alheia, existem os crimes globais... Ou seja, existem as Guerras que são travadas em nome da Religião!

Sendo assim, levantar questões pertinentes é uma coisa, mas denegrir a Crença do outro é algo bem diferente! Ou seja, dialogar é necessário... Expor opiniões, buscar conhecimento, e até discutir amigavelmente, está tudo bem... O que não pode, é perseguir o outro porque ele pensa diferente de você!

Cada um tem direito de ser o que quiser: Hinduísta, Xintoísta, Islamita, Paganista, Masdeísta, Candomblecista, Umbandista, Xamanista, Espiritualista, Ateísta, etc. E o que eu ou você temos a ver com isso? Nada!

Isso quer dizer que, se a pessoa acredita em Deus, em ETs, em Elementais, em Anjos, em Seres Extradimensionais, em Espíritos, etc. O problema ou a questão é dela...

O problema maior em todas essas discussões infundadas, está nas pessoas ignorantes! Pessoas que não estudam, que não buscam conhecimento e que, ainda por cima, divulgam conteúdos falsos...

Mais do que expressar a sua Crença, o principal é respeitar o outro... Entenda que, "O Respeito é uma faca de dois gumes, porque corta dos dois lados."

Portanto, se eu quero respeito, também tenho que respeitar... Afinal, a índole de cada pessoa jamais poderá ser expressa por sua Religião.

Essa Entidade existe?

Há alguns dias recebemos uma questão em nosso e-mail, que nos deixou intrigados... Uma pessoa questionando sobre o "Caboclo Jupiara". Ora, o Caboclo na verdade é uma Cabocla, pois, Jupiara como todo Umbandista bem sabe, é um nome feminino. E está bem expresso no Desenvolvimento das Linhas e na apresentação das Falanges (como mostram as figuras no final da Postagem)...

Um Caboclo pode incorporar em uma pessoa do sexo feminino, bem como, uma Cabocla pode incorporar em uma pessoa do sexo masculino. Assim como ocorre com os Exus e com as Pombagiras. E isso não interfere na sexualidade da pessoa ou da Entidade. Visto que os Espíritos não analisam essas coisas e nem se prendem a questões Terrenas...

Portanto, pode haver uma Cabocla Jupiara incorporando em um homem, sem problemas... Por isso, existem os Pontos Riscados de cada Falangeiro, e até mesmo a sabatina ou o teste que o Chefe de Terreiro realiza com o médium e com a Entidade, para saber se a mesma está correta em sua apresentação.

Para evitar embustes, obsessões e até possessões, é que todo Dirigente Espiritual procura ser rigoroso com seus médiuns e, até mesmo, com as Entidades que se apresentam no Terreiro para trabalhar... Pois, assim como não existe Padre, Pastor, Rabino ou Monge sem formação, também não existe Babalorixá ou Ialorixá sem a devida preparação.

A pessoa que nos escreveu afirmou que existe o "Caboclo Jupiara" já que a música abaixo fala sobre isso... Mas, a Música é uma apresentação de toda uma Tribo, de uma Aldeia e, consequentemente, do Povo das Matas, por isso não há concordância gramatical, apenas há uma rima...

Linha de Caboclo

Canção de Maria Bethânia (Álbum Encanteria)

Compositor: Paulo César Pinheiro e Pedro Amorim

Para ouvir "Linha de Caboclo" clique aqui mesmo...

Já chegou a hora

Quem lá no Mato mora

É que vai agora se apresentar

No chão do Terreiro

A flecha do Seu Flecheiro

Foi que primeiro zuniu no ar

Vi Seu Aimoré

Seu Coral, vi Seu Guiné

Vi Seu Jaguará, Seu Araranguá

Tupaíba eu vi

Seu Tupã, vi Seu Tupi

Seu Tupiraci, Seu Tupinambá

Vi Seu Pedra-Preta se anunciar

Seu Rompe-Mato

Seu Sete-Flechas

Vi Seu Ventania me assoviar

Seu Vence Demandas eu vi dançar

Benzeu meu patuá

Vi Seu Pena-Branca rodopiar

Seu Mata-Virgem, 

Seu Sete-Estrelas,

Vi Seu Vira-Mundo me abençoar

Vi toda a Falange do Jurema

Dentro do meu Gongá

Seu Ubirajara trouxe Seu Jupiara

E Seu Tupiara pra confirmar

Linha de Caboclo, 

Diz Seu Arranca-Toco

Um é irmão do outro quem vem lá

Com berloque e jóia

Vi Seu Araribóia

Com Seu Jibóia beirando o mar

Com cocar, borduna

Chegou Seu Grajaúna

Que Baraúna mandou chamar

Vi Seu Pedra-Branca se aproximar

Seu Folha-Verde, Seu Serra-Negra

Seu Sete-Pedreiras eu vi rolar

Seu Cachoeirinha ouvi cantar

Seu Girassol girar

Vi Seu Boiadeiro me cavalgar

Seu Treme-Terra, Seu Tira-Teima,

Seu Ogum-das-Matas me alumiar

Vi toda a Nação se manifestar

Dentro do meu Congá

A Canção "Linha de Caboclo" é uma Música e, como toda Música, tem Licença Poética para rimar... Por isso, muitas palavras não seguem a ortografia padrão. Dessa forma, existem Canções, Músicas e Pontos Cantados com diferenças de pronúncia, de escrita, etc. Mas, são apenas formas de manifestação da linguagem cantada.

Inclusive, na Canção acima, os nomes compostos são separados por hífen... Mas, hoje em dia, a maioria desses nomes escreve-se sem o hífen. Alguns nomes que foram escritos com acento agudo, atualmente escrevem-se sem o acento, como Arariboia, por exemplo... Isso ocorre devido à Nova Ortografia da Língua Portuguesa.

Por isso, quando a letra diz "Falange do" Jurema, está se referindo à Nação da Jurema, ou seja, ao "Tombo da Jurema" que faz parte da Cultura Indígena... Então, a letra não se refere especificamente à "Cabocla Jurema". Mas, sim à toda uma Tribo ou Nação, que são os Juremeiros.

Outra parte da letra que causa confusão é quando se escreve "Seu" Jupiara. Todo Umbandista que estudou realmente, sabe que Jupiara é uma Cabocla, pois o nome Jupi + Iara é feminino e refere-se às Plantas que nascem à Beira do Rio... Mas, na canção o pronome "Seu" está se referindo a todo o Grupamento. É como se dissesse "Seu" Grupamento Jupiara. Ou "Seu Povo" Jupiara...

Quando realmente frequentamos um lugar que está trabalhando dentro da Lei, conseguimos observar corretamente as manifestações das Entidades, porque prestamos atenção aos Pontos Cantados, aos Pontos Riscados e aos gestos similares de todas as Entidades da mesma Falange. E assim evitamos confusão... Por isso, é tão importante se preparar!

Veja, nos diagramas abaixo, temos todos os cruzamentos com os nomes de todas as Entidades que comandam as Falanges, tanto de Direita, quanto de Esquerda. Essas figuras fazem parte das Apostilas de Estudo da Teologia Umbandista.

CABOCLO TRITÃO

Caboclo Tritão é um Encantado que trabalha na Encantaria, no Catimbó, no Terecô, na Pajelança, no Tambor de Mina, etc. Ele também pode trabalhar na Umbanda Sagrada, em uma Casa que tenha o Axé dos Encantados do Povo das Águas.

O Caboclo Tritão possui a aparência de um "Sereio", ou seja, a forma masculina das Sereias... O Caboclo Tritão trabalha especificamente para o Orixá Olokun. Um Orixá bastante raro, que vive nas Profundezas Oceânicas.

Em algumas Lendas Mitológicas, Olokun é um Orixá Andrógeno - ora com aspecto masculino, ora com aspecto feminino. Em outras Lendas, Olokun é considerado apenas um Orixá Masculino, com aspecto muito semelhante ao Rei dos Oceanos Poseidon ou Netuno.

Assim como o Rei dos Oceanos ou como o Orixá Olokun, o Caboclo Tritão também possui a missão de proteger a Vida Aquática. Entretanto, apesar de todo o seu esforço para salvaguardar os Oceanos, o Caboclo Tritão é apenas um Encantado, uma Entidade Protetora da Natureza e precisa de ajuda para cumprir a sua missão.

Por isso, muitas pessoas estão sendo impelidas à trabalhar em prol da Vida Marinha. Através do Caboclo Tritão e de toda a sua Falange, elas assumiram o compromisso de proteger os Mananciais Aquáticos... Mesmo que essas pessoas não tenham mediunidade aparente, elas sofrem a influência de todo o Povo das Águas e, dessa forma, sentem imensa empatia pelos Seres Aquáticos.

Essa amorosidade por tudo o que vive e que habita as Águas, envolve aqueles que possuem missão com o Povo das Águas. Infelizmente, muitos médiuns não percebem a grandiosidade que é pertencer à Linha das Águas...

Pra encerrar é preciso frisar que o Caboclo Tritão possui estreita ligação com as pessoas que trabalham com a Proteção do Meio Ambiente, com Ambientalistas, com Ativistas e Protetores dos Animais, principalmente, aqueles que se preocupam com a Fauna Marinha.

Uma história sobre o Senhor Exu do Lodo...

A primeira Entidade que eu conheci em um Trabalho de Terreiro, foi o Senhor Exu do Lodo. Era o ano de 1991 e o Terreiro era de Kimbanda. A Mãe de Santo que comandava o Terreiro se chamava Tia Carmem.

O Senhor Exu do Lodo incorporava em um rapaz que era um Médico Veterinário. Coincidência ou não, o Senhor Exu do Lodo possui intensa ligação com a Medicina e com a Cura... Pois, em Vidas Passadas ele já foi Médico!

Durante o Atendimento lembro que ele rastejava no chão aos pés do Consulente, baforando a fumaça do charuto nas pernas da pessoa... Em seguida, ele bebia uns goles de sua bebida e depois aspergia com a boca ao redor da pessoa. Enquanto atendia, não dizia nada... Depois perguntava: "Você viu as larvas no chão?" Esse era seu atendimento e sua limpeza. Ele era bastante requisitado e a pessoa sempre voltava com um agrado: charutos e bebida de qualidade.

Na época eu tinha um amigo que, assim como eu, também tinha mediunidade e também andava perdido... Encontrei ele anos mais tarde e ele ainda frequentava o mesmo lugar, pois continuava morando na mesma Cidade. A Tia Carmem, infelizmente já havia falecido e eu segui por outros caminhos, porque minha missão era outra...

Hoje, mais de 30 anos depois, me lembrei dessa História e do Senhor Exu do Lodo e de como ele curava "coisas" que ninguém conseguia curar... Talvez porque a carga era muito pesada ou, talvez, porque ninguém imaginava o que tinha de verdade!

Na época não existia celular, Internet, Blog ou qualquer outra coisa parecida... E se me falassem que hoje eu estaria escrevendo essa História, com certeza, eu pensaria que isso era uma loucura!

Lembro que as Reuniões de Terreiro ocorriam na Garagem da Casa da Tia Carmem. Era uma Garagem Grande, de madeira envernizada, fechada e com duas portas enormes. As reuniões naquela época eram feitas em locais fechados e resguardados dos olhos curiosos.

Quando nos reuníamos, éramos um grupo de pessoas com aparências bem distintas e com vidas bem diferentes. Cada um tinha seus próprios problemas e dificuldades para enfrentar, mas todos se respeitavam...

Lembro que nessa época minha mãe deixou de falar comigo por causa disso... E eu até saí de Casa. Só voltei meses depois porque ela ficou me esperando na saída da Faculdade. Inclusive, eu trabalhava o dia inteiro, estudava à noite e nos finais de semana ia pro Terreiro. 

Aqui quero até fazer um parênteses... Quando tive que sair de Casa, quem me acolheu foi justamente o rapaz que era Veterinário e sua esposa. Eu fui morar com eles... E eles nem me conheciam direito! Simplesmente me acolheram, porque éramos "da Macumba".

Pra terminar, quero dizer que o Senhor Exu do Lodo é uma Entidade bastante discreta em suas manifestações... E o único barulho que ele costuma emitir é um urro bem forte, quando deseja espantar os Espíritos Obsessores. Também é importante ressaltar que, essa Entidade trabalha limpando as pessoas das imundícies astrais...

Uma outra observação que quero compartilhar é que quando terminei meus estudos, precisei buscar formação no Candomblé, então me mudei para a Bahia, mais precisamente, para o Recôncavo Baiano. Aqui quero abrir um outro parênteses, pois há uma coincidência entre as duas Mães que me acolheram espiritualmente: as duas eram filhas de Yansã.

Enfim, sempre respeitei muito o Senhor Exu do Lodo, porque sei de sua missão como Guardião das  Impurezas Humanas. Pois, é ele que limpa os Espíritos de suas mazelas espirituais!