Cigano Pablo Juan de Castañeda

ou "Juan Pablo" (Alguns preferem me chamar assim...)

"O nome Pablo era muito comum entre nosso Povo e da mesma forma o nome Juan. Entre nós era normal recebermos dois nomes de batismo. Um nome indicava a origem materna e o outro nome a origem paterna. Ou seja: Juan, provinha de 'Casa de Juan' ou dos devotos de São João Batista como era o caso de minha família paterna. São João Batista, aquele que anunciou e batizou Jesus, era muito querido por nosso povo. Pablo provinha da 'Casa de Pablo' ou dos devotos de São Paulo, o grande guerreiro de Cristo e representava a minha família materna.

Nós seguíamos a Tradição Judaico-cristã, mas, respeitávamos nossos antepassados e seguíamos as tradições da Igreja Ortodoxa Oriental também... Isso destoava do que a Igreja Tradicional pregava na época, pois, haviam as Guerras Santas e a disputa por territórios. Nossa família era de uma linhagem conhecida na Síria Tradicional mas, devido às perseguições aos Cristãos, nos mudamos para a Europa. Os árabes eram mouros e a maioria dos europeus eram cristãos. Nossa família estava dividida em uma guerra onde éramos Árabes expatriados, não-mouros e com premissa cristã. Explico tudo isso para que vocês entendam como era difícil viver naquela época, onde não seguíamos a tradição da Pátria Muçulmana, mas, também não éramos considerados Cristãos.

Meu pai trabalhava com o comércio da madeira do castanheiro e, por isso, seu sobrenome passou a ser Castañeda. Quando minha família se mudou para a Europa eu era um adolescente e passei a auxiliar meu pai em seu ofício. Também comercializávamos jóias e outros artefatos. Viajávamos constantemente para evitar perseguições, porque assim evitaríamos qualquer elo com as pessoas locais. E isso impedia que elas soubessem sobre nós ou nossas vidas.
Cresci entre muitos países, conheci muitas culturas mas, nenhuma tão profunda e vasta quanto a nossa. Durante uma dessas viagens conheci uma bela jovem chamada Cláudia Soares. E com ela me casei anos mais tarde. Apesar de não ter nascido cigana, ela foi adotada pelo meu povo após a morte de seus pais. Nossa vida foi muito boa, mesmo enfrentando dificuldades e perseguições.
Em outra hora contarei sobre minha vida conjugal e o final de minha existência como 'Gitano'. Hasta brevedad!"

A Energia Vital das Plantas.

As plantas possuem a Semente Primordial da Vida. Elas nos oferecem alimento, sustento, cura e proteção.
Quando a Terra foi gerada pela mão amorosa do Criador, para abrigar a Raça Humana, Ele determinou que a mesma se enchesse de Vida.
Em pouco tempo, a vida brotou da terra! As plantas preencheram todos os espaços, purificando a atmosfera, nutrindo o solo e preparando o alimento para o homem.
Antes de criar o homem, o Criador distribuiu as plantas sobre a Terra, para que elas "inundassem" o Planeta com vida em abundância.
Ou seja, a bioenergia proveniente das plantas abastece continuamente a vida... Porque as plantas carregam o gérmen que abastece o Planeta com sua energia vital.
Por isso, precisamos entender que a vida de todos os Seres Vivos depende da vida das Plantas!
A vida teve início na Terra porque as plantas existiam... Por isso, enquanto as plantas existirem, o Planeta também existirá!

Quando os índios contam suas Lendas, relacionando cada Planta a uma História, eles estão honrando o Mistério da Criação.

Esse Mistério sustenta todo o Planeta, porque mantém a continuidade do Ciclo da Vida!

Infelizmente, o Ser Humano ainda não entendeu que a sua vida está interligada e inter-relacionada à vida da Terra... Esse é o mistério da Criação: estamos todos conectados!

Ifá ~ Espírito Santo

O Dia do Espírito Santo (ou Dia do Divino Espírito Santo) é uma Celebração de Consagração ao Espírito Santo, celebrada em 31 de maio.

No Sincretismo Religioso, Ifá corresponde ao Divino Espírito Santo. Essa correspondência existe, porque Ifá oferece o Dom da Clarividência para o merecedor de suas Dádivas, assim como o Espírito Santo é a Dádiva Divina dos Dons.

Lembrando que Ifá representa o Oráculo do Jogo do Búzio e Orunmilá representa a ligação entre o Orun-Aye (Céu-Terra).

Para os Yorubás, Ifá é o próprio Oráculo, enquanto Orunmilá é o Orixá. Da mesma forma que o Espírito Santo representa a manifestação do Espírito de Deus.

Ou seja, através dos Búzios, Ifá oferece as respostas necessárias para cada atribulação e Orunmilá faz a intermediação.

A saudação para o Orixá Ifá-Orunmilá é Mopê Ifá... Mopê Orunmilá!

HISTÓRIA DA FESTA DO DIVINO

A origem remonta às Celebrações Religiosas realizadas em Portugal a partir do século XIV, quando a Terceira Pessoa da Santíssima Trindade era festejada com banquetes coletivos...

Os Banquetes eram chamados de "Bodo aos Pobres", com farta distribuição de comida e esmolas. Essa Tradição ainda se cumpre em algumas Regiões de Portugal.

Aqui no Brasil, a Celebração é uma das mais tradicionais da Religião Católica. A Festa do Espírito Santo é celebrada em todo o Brasil, utilizando-se de alguns simbolismos: a pomba branca, a coroa, e a distribuição de esmolas.

O dia do Espírito Santo é marcado pela esperança, com a chegada de um Novo Tempo para as pessoas, com maior: igualdade, fraternidade e irmandade para todos. 

A celebração do Divino Espírito Santo teve origem em uma promessa que a Rainha Isabel de Aragão fez entre os anos de 1282 e 1336. Ela prometeu ao Divino Espírito Santo peregrinar pelo mundo com uma cópia da coroa com uma pomba no topo da mesma; arrecadando donativos em benefício da população pobre...

De acordo com os documentos, a Rainha Isabel não se conformava com o confronto entre o pai (Rei) e o filho (Príncipe Herdeiro) na luta pelo trono. O Rei pretendia passar a coroa para seu filho bastardo, Afonso Sanches.

Diante do conflito, a rainha Isabel passou a suplicar ao Divino Espírito Santo pela Paz entre seu esposo e seu filho. Esse gesto da Rainha evitou um conflito armado, denominado "A Peleja de Alvalade".

* Rainha Santa Isabel de Aragão

"DIA DE PENTENCOSTES"

O Dia de Pentecostes não é o mesmo dia do Divino Espírito Santo, salvo em algumas exceções onde a data coincide. Pentecostes representa o primeiro encontro dos Apóstolos à espera do Espírito Santo de Deus. Ele ocorre no 50º dia após a Páscoa e é chamada de "Batismo no Espírito Santo".

O Pentecostes é uma Festa antiga Calendário Bíblico (Ex. 23;14-17 e 34;18-23) e recebia vários nomes:

- Festa da Colheita ou Sega - no hebraico "hag haqasir". Por se tratar de uma colheita de grãos de trigo e cevada. (Ex. 23;16).

- Festa das Semanas: no hebraico "hag xabu´ot". O período de tempo entre a Páscoa e esta festa, é extamente de sete semanas. Esta festa acontece cinquenta dias depois da Páscoa, iniciando com a colheita da cevada e encerrando com a colheita do trigo (Ex. 34;22; Núm. 28;26; Deut. 16;10).

- Dia das Primícias dos Frutos: no hebraico "yom habikurim". Este nome tem sua razão de ser na entrega de uma oferta voluntária a Deus, dos primeiros frutos colhidos da terra (Núm. 28;26).

A oferta das primícias acontecia em cada uma das três principais festas do antigo calendário bíblico:

-> Na primeira: a Páscoa, entregava-se uma ovelha nascida naquele ano;

-> Na segunda: a Colheita ou Semanas, entregava-se uma porção dos primeiros grãos colhidos;

-> E, finalmente, na terceira festa: Tabernáculos ou Cabanas, o povo oferecia os primeiros frutos da colheita de frutas, como: uva, tâmara e figo, especialmente.

Os nomes hebraicos - hag haqasir e hag xabu´ot - perderam as suas aplicações e foram substituídos pela denominação "Pentecostes". Como o Império Grego passou a ter hegemonia em 331 a.C., é provável que o nome Pentecostes tenha ganhado popularidade a partir desse período. Nesse ano o dia de Pentecostes será comemorado no dia 08 de junho. 

Durante o Pentecostes os Apóstolos ficaram cheios do "Espírito de Deus" e manifestaram seus Dons. Os Dons do Espírito Santo são descritos em várias passagens do Novo Testamento.

Pai Serafim de Aruanda

O Mensageiro de Ifá.

Serafim nasceu em uma Senzala Carioca, no ano de 1673. Seus pais eram escravos convertidos ao Catolicismo e, por isso, ele recebeu o nome de "Serafim" (o Mensageiro do Senhor). Ele foi uma criança travessa mas obediente, que aprendeu desde cedo o Catecismo. Mas, algo dentro dele se incendiava quando ouvia falar dos Orixás. E assim, sempre que podia, Serafim ia até a casa de Nega Nhonha, a Benzedeira da Senzala. Ele lhe pedia que contasse as histórias dos Santos Africanos e de suas Tribos.

Nega Nhonha percebeu que ali estava alguém para prosseguir com a sua missão e começou a ensinar ao menino tudo o que sabia da tradição. Procurou a mãe de Serafim e lhe pediu permissão para educar o menino. Dona Josefa, a mãe de Serafim, fez apenas uma ressalva: não queria que o menino sofresse perseguições. Então, Nega Nhonha ensinava; mas, toda vez, pedia a Serafim que não comentasse com ninguém o que aprendia...

Quando Serafim completou 17 anos, o ano de 1700 iniciou... D. Josefa ficou doente e parecia ter pouco tempo de vida. Antes de morrer ela pediu ao filho: "Meu filho, quando você puder fuja dessa vida, vá para o Quilombo e pratique a arte de nossos Ancestrais. Não esqueça do que aprendeu por aqui, mas também não esqueça nossas raízes". Serafim viu sua mãe morrer e ficou só no Mundo. Nunca soube quem era seu pai, pois ele foi vendido logo após seu nascimento.

Serafim já ouvira falar dos Quilombos mas, era difícil fugir da Senzala. Aqueles que haviam tentado, foram capturados, e açoitados até a morte, para servir de exemplo aos demais. Mesmo assim, Serafim começou a sentir sua vontade de fugir cada vez maior e incontrolável... Um dia programou sua fuga junto com outros negros. Eles partiriam para um Quilombo nas bandas das Minas Gerais, um local novo e ainda desconhecido.

O dia combinado chegou e ele muniu-se de coragem. Prepararam tudo com antecedência e durante a noite agiram conforme o plano. Muitos capatazes ficavam a espreita mas, eles haviam colocado uma espécie de sonífero na bebida deles e estavam aguardando fazer efeito... Quando a bebida fez efeito, eles se reuniram e partiram.

Os escravos seguiam a pé, pelo meio das matas. Eles sabiam que quando o dia amanhecesse seriam perseguidos a cavalo pelos capatazes. Um dos foragidos conhecia as matas e o caminho para o Quilombo, pois já havia seguido com outro grupo certa vez, mas, foi capturado - ele sobreviveu porque se entregou e não lutou, então, suas chibatadas foram mais amenas.

Com três dias andando a pé, ainda faltava muito para chegar... Eles seguiam devagar e na espreita, mantendo a cautela para não serem descobertos. Naqueles tempos, eles poderiam ser presos por qualquer fazendeiro e entregues ao antigo patrão mediante recompensa. Portanto, eles não podiam ser vistos por nenhuma pessoa.

Muitos de sua raça eram contratados dos patrões para entregar os fujões, então, eles não podiam confiar em ninguém que não fosse do grupo. O grupo conseguia avançar em torno de 50 Km por dia e, no final de uma semana, chegaram ao destino... Eles foram bem recebidos pelo Chefe do Quilombo e descobriram as vantagens de viver em meio aos "calhambolas".

Os Quilombos das Minas Gerais, diferente de outro Quilombos, possuíam algumas vantagens: eram próximos às feiras, podiam comercializar seus produtos e não eram perseguidos pelos Senhores do Mato. Minas Gerais estava crescendo muito e toda mão de obra era bem vinda. Assim, quem vivia nos Quilombos comercializava livremente com os mineradores e podia frequentar as Feiras.

Foi nesse meio que Serafim encontrou sua história e reconstruiu sua vida. Começou trabalhando como minerador e trocando com os capitães seus achados mas, em breve, sua vida mudaria novamente... Dois anos depois de estar no Quilombo, uma pessoa chegou gritando às pressas por alguém que soubesse curar mordida de cobra. Havia no Quilombo uma Mãe Preta que benzia, que caiu adoentada e não atendia mais...

Serafim, muito timidamente, ergueu sua mão e disse: "Eu sei." Os demais até duvidaram, pois ele ainda era jovem e não parecia um benzedor. Mas, na falta de recursos, qualquer um servia... O negro correu e pegou Serafim pela mão, levando-o até a vítima, que já estava semi-morta. Era uma bonita moça, grávida de uns sete meses. Serafim afastou-se, foi até umas plantas, colheu umas ervas, macerou-as e pediu água quente. Fez um chá e reservou. Com um canivete, fez uma cruz no local da picada e apertou... Depois colocou o sumo das ervas aquecida e enfaixou com um pano. Deu o mesmo sumo para a moça beber e avisou: terei que fazer a criança nascer para que a mãe possa se recuperar melhor.

Naquele tempo, criança de sete meses não sobrevivia e o pai escolheu a vida da mãe. Serafim tinha outros planos e clamou aos seus Orixás pela vida do rebento. Fez suas orações e mandigas e começou a pressionar o ventre da moça. Em pouco tempo ouviu-se o choro de uma criança - era um menino. Serafim disse: tragam leite de cabra e chá de arruda. Deu o chá de arruda para a moça que vomitou muito... Lavou suas parte íntimas com o chá misturado ao sumo e envolveu-a em faixas. Pediu cobertor e disse: ela precisa descansar. O leite de cabra é para o bebê, ele não pode beber leite humano ou de vaca. Enfaixem bem o bebê e não o deixem tomar qualquer friagem ou sol, por sete dias. Somente depois disso, podem trocá-lo e levá-lo a outro lugar...

Depois de uma semana, mãe e filho estavam recuperados e a fama de Serafim correu Quilombos. Começaram a vir pessoas doentes de todas as regiões e até mulheres com problemas para parir procuravam por Serafim. Todos confiavam nele, pois ele era muito respeitoso e as mulheres não corriam qualquer risco. Assim, os anos passaram e Serafim tornou-se o "médico" dos Quilombos. Mas, brancos também o procuravam, quando a medicina dos homens não funcionava mais. Ele se tornou tão respeitado que até os Sinhozinhos o mandavam chamar se algum problema mais sério caísse sobre suas fazendas.

Dez anos depois, Serafim ainda era um homem solteiro. Mas, ele precisava da ajuda de alguém, pois seus serviços eram muito solicitados. Um dia chegou no Quilombo uma negra fugida de Pernambuco. Ela estava muito judiada e Serafim não conseguiu salvá-la. Ela tinha uma filha de quinze anos e disse pra ele: "Por favor, tome minha filha como esposa, pois sei que você é sozinho. Eu vejo que você é um bom homem e precisa de alguém para ajudá-lo. Ela sabe fazer de tudo e poderá auxiliá-lo nos atendimentos." Serafim temia casar-se, pois havia visto o sofrimento das mulheres e isso o incomodava. Sua mãe havia sido violentada muitas vezes e ele guardava essa dor consigo. Muitos não sabiam, mas ele não havia dormido com nenhuma mulher. Quando a mãe da moça morreu, ele levou-a para morar com ele e não a tocou...

Com o tempo, ela aprendeu tudo e o auxiliava nos atendimentos. Ninguém sabia que eles viviam como irmãos. Mas, uma noite, Margarida (esse era o nome da jovem) foi até leito de Serafim e disse: "Você não me deseja?" Ele respondeu: "Fiz uma promessa aos meus deuses para que eles me ajudassem nas curas e prometi não me deitar com ninguém." Margarida respondeu: "Façamos outra promessa... Todos os nossos filhos serão Deles e Eles terão servos fiéis, pois os educaremos para isso." Então, Serafim respondeu: "Preciso de três dias..." Serafim, instruiu Margarida e se ausentou para as matas por três dias. Fez seus rituais e conversou com os Orixás. Então, uma pomba branca lhe pousou no ombro e arrulhou em seu ouvido. Era uma resposta de Ifá e Serafim sabia o que devia fazer.

Ele voltou ao Quilombo e disse a Margarida: "Podemos nos casar. Nossos filhos serão como os Odus do Búzio." E eles tiveram dezesseis filhos e cada filho pertencia a um Orixá. Quando o último filho completou 16 anos, Serafim o preparou e avisou: "Você ocupará meu lugar." Ele era filho de Ifá e chamava-se Orumimaia. Serafim, morreu aos 72 anos em seu leito, quando todos os Orixás lhe saudaram e disseram: "Você fez bem. Você cumpriu sua missão!" Serafim fechou os olhos para a terra e abriu os olhos espirituais, passando a cumprir uma nova missão: a de Pai Velho.

Pombagira da Madrugada

Quem eu era e quem eu sou!

"Essa é minha história, como eu vivi e como me tornei um Pombagira. Desde muito nova eu fui criada por minha madrinha - mulher de frios costumes cristãos, muito rígida e dissimulada. A sociedade a tratava como benfeitora mas, na verdade, ela usava seu nome e suas posses para acumular riqueza e destruir famílias. Com a promessa de fornecer uma boa educação às moças do interior, ela as batizava quando pequenas e depois as buscava para morar com ela. Mas, a realidade era bem diferente...

Eu fui uma dessas moças pobres, que a família acreditou na promessa de uma vida melhor. Quando ela me tirou da casa de meus pais, para levar-me à capital parisiense, eu tinha 11 anos. A família receberia todo mês uma mesada para poder se manter em troca de minha permanência na capital. Recebi aulas de etiqueta, piano, música, artes, matemática e francês. Tornei-me uma moça recatada e de fino trato. Em dois anos eu era um exemplo de moçoila bem educada!

Ela me levou às melhores lojas e me vestiu com esmero. Depois fez um baile para apresentar-me à sociedade. Em minha "Festa de Debutante" haviam muitos homens e algumas mulheres de alcunha duvidosa. Fui apresentada à todos, sem perceber no começo do que se tratava. Ao final do baile ela anunciou o leilão de minha virgindade e depois minha venda ao Cabaré que melhor pagasse. Fiquei desesperada quando percebi a real intenção de tudo; tentei fugir, mas a casa era bem guardada.

O leilão aconteceu e pelo burburinho percebi que eu era "uma das peças mais valiosas de sua coleção". Pagaram muito bem pela minha primeira vez. Um senhor, ouvi dizer que era um senador, foi quem me arrematou. Ele me levou para o quarto e não tardou em fazer o serviço. Fui usada de muitas maneiras e não pude reagir. Depois de uma noite inteira de aproveitamento, o senador entregou-me para a Dona de um Cabaré famoso.
O tempo todo pensei em minha família e em como voltaria pra casa. Eles precisavam do dinheiro que recebiam, então me conformei com meu destino. Cada noite, um cliente diferente desfrutava de muitas horas comigo. Por um mês eu fui novidade e fui disputada. As outras meninas diziam que eu seria como elas: apenas mais uma depois disso.

Mas, algo dentro de mim se modificou e eu passei a lutar obstinadamente pela minha vida e tornei-me diferente. Passei a seduzir e aprendi todas as artes do prazer e da luxúria. Em pouco tempo eu sabia dar a um homem tudo o que ele desejasse e tornei-me uma das preferidas do Cabaré. Após um ano, eu não era mais uma menina, eu era uma mulher sedutora e confiante. Ganhei a confiança da dona e passei a treinar outras meninas. De onde eu sabia tudo aquilo e como havia aprendido? A resposta, provavelmente, estava em outras vidas...

Após dez anos eu acumulei uma fortuna, ajudei minha família, mas nunca mais fui visitá-los, pois eu não era mais a doce menina que saiu de casa. Comprei minha liberdade e montei meu próprio Cabaré. Porém, eu fiz diferente de minha "madrinha", eu buscava as moças pobres da região, mas lhes contava a verdade sobre sua situação. Pagava um bom dinheiro à família e as levava comigo, treinava-as e lhes ensinava como não sofrer... Se houvessem meninos dispostos a ir comigo, eles se tornavam serviçais ou também podiam trabalhar na arte da sedução. Afinal, haviam mulheres dispostas a pagar muito bem por prazer.

Um dia visitei de forma disfarçada a minha madrinha, para agradecer-lhe o que fez por mim. Levei comigo cicuta e antes de sair despejei o veneno em seu chá... No outro dia eu soube que ela falecera durante a noite de mal súbito. Eu estava vingada! Não poderia ter minha antiga vida, mas ela não poderia ferir mais nenhuma menina. Esse ato, porém, não me deu paz de espírito. Eu não poderia voltar a ser a mesma pessoa mas, quem eu era, também não me deixava feliz...

Trabalhei por mais dois anos; treinei muitas meninas e escolhi uma para assumir meu lugar. Então, preparei-me para sair em viagem e fui conhecer o mundo. Eu descobri que estava com tuberculose e não teria muito tempo de vida. Minha viagem seria uma despedida de tudo. Consegui viajar por seis meses e quando estava na Índia, visitei um mosteiro... Procurei um monge e contei-lhe minha história. Ele me falou da reencarnação, do perdão e de uma nova chance. Ele me contou muitas histórias de santos e deu exemplos de grandes líderes que se transformaram.

Ele me convidou a pernoitar no mosteiro e eu morri ali, em paz, numa paz que há muito tempo eu não sentia! Quando cheguei ao outro lado eu fui recebida por outras moças com situação semelhante a minha e fui convidada a trabalhar com elas. Fui treinada e recebi uma roupagem fluídica, com um nome e uma missão: recolher as almas de outras moças perdidas. Assim, tornei-me uma Pombagira e passei a trabalhar no Plano Espiritual. Foi a forma que encontrei, de quitar minha dívida por tirar uma vida humana e de encontrar minha redenção pessoal...

Enfim... Essa é minha História. Quem eu era em Vida? Uma moça qualquer... E quem eu sou Agora? Uma Pombagira que trabalha na Madrugada!"

Cabocla da Lua e Cabocla do Sol

A Cabocla da Lua pode atuar nas 4 fases da Lua. Cada fase da lua indica a influência de uma Mãe:  Iemanjá, Yansã, Nanã e Oxum. Assim, ela pode se apresentar como Cabocla da Lua Nova, Cabocla da Lua Crescente, Cabocla da Lua Minguante e Cabocla da Lua Cheia.

A Cabocla da Lua que contaremos a história a seguir, não pertence a essa Seara. Ela nos procurou e pediu para relatarmos uma de suas existências. O Umbandista acredita em Deus (Zambi), em Jesus (Oxalá) e nos demais Santos, Profetas e Anjos. Ele também acredita na Reencarnação e por conta disso sabe que todos os espíritos possuem mais de uma existência. Portanto, quando uma Entidade  relata a história de uma vida, não significa que tenha sido sua "única" vida.

A Cabocla da Lua que nos procurou, contou que em uma de suas existências como índia, não nasceu sozinha. Sua mãe teve gêmeos e junto com ela nasceu uma irmã. Ela nasceu durante a madrugada, enquanto a luz da lua cheia clareava as matas. Sua irmã nasceu ao clarear do dia, quando o sol raiava e sua luz cobria a aldeia. Por isso, sua mãe lhe chamou de Jaciíra, que significa "Filha da Lua" e sua irmã recebeu o nome de Guaraciíra, "Filha do Sol".
As duas irmãs eram muito apegadas, mas muito diferentes também. Enquanto Jaciíra não temia nenhum perigo, Guaraciíra era mais cautelosa com as coisas. Mesmo assim, as duas dividiam todas as tarefas e brincadeiras e se divertiam muito. Assim, elas cresceram e tornaram-se duas lindas moças, cada uma com sua beleza e com seu talento. Elas eram queridas por toda a tribo e disputadas pelos guerreiros que queriam casar.
Mas, um dia, M'Boi exigiu uma oferta, pois o Homem Branco estava preparado para atacar a aldeia e a defesa estava em baixa... Ele exigiu as duas indiazinhas. A Aldeia ficou em polvorosa e não sabia o que fazer; eles não podiam descumprir uma ordem tão sagrada. Então, todos se reuniram: o Cacique, o Pajé e todos os índios mais velhos. Entraram em um consenso que Guaraciíra e Jaciíra deveriam cumprir seu papel para salvar a tribo.
Alguns índios não aceitaram a imposição: os pais das irmãs e os índios apaixonados por elas...  As duas irmãs não relutaram e aceitaram seu destino. E, no dia marcado, as duas entraram no barco que desceria o rio, para cumprir a tarefa que lhes foi reservada. Ao chegar ao local onde M'Boi morava elas esperaram...
Enquanto isso, na aldeia, houve uma revolta por conta de alguns índios e isso enfraqueceu a tribo. Durante a madrugada aconteceu o ataque dos brancos, que encontraram poucos guerreiros e nenhuma resistência na luta. Mas, durante a batalha, ocorreu um fato que ninguém ousaria contar... O próprio M'Boi baixou na Aldeia e atacou os homens brancos! Aqueles que sobreviveram fugiram assustados. Então, ao final da batalha M'Boi retirou-se, pois os índios haviam cumprido sua promessa.
As duas irmãs ficaram no barco três noite e três dias esperando e esperando... Elas acharam que M'Boi havia rejeitado a oferta por causa da demora da tribo. Quando porém estavam para voltar para a Aldeia, M'boi apareceu, envolveu-as e arrebatou-as e levou-as  sobre as águas. As duas irmãs se abraçaram e aguardaram... Quando abriram os olhos estavam no meio da aldeia. M'Boi olhou-as e retirou-se, deixando-as ali entre seu povo.
No dia seguinte, a história das duas índias que foram abençoadas por M'Boi correu por todas as tribos! A vitória da batalha graças a intervenção do Grande M'Boi foi celebrada por todos. Jaciíra e Guaraciíra casaram no mesmo dia. Elas tiveram muitos filhos, que tiveram outros filhos que cresceram e construíram uma Nação: os Jês. Durante os anos seguintes, elas contaram para os filhos e para os netos a aventura que viveram.

A Falange de Ogun Rompe-Mato e sua Tribo!

Existe uma Lenda que conta a origem dos índios Nez Perce e da origem do cavalo Appaloosa: "Houve uma vez um monstro que vivia no vale do rio Clearwater, perto de Kamiah. Essa besta devorava todos os animais que viviam na região e se tornou uma ameaça, até que o "Coiote", um herói corajoso de muitos mitos indígenas, decidiu que ele deveria ser morto. Armado com uma faca, ele pulou na garganta do animal e apunhalou seu coração. Então, ele cortou o corpo em muitos pedaços, que foram lançados para ocupar as montanhas e as planícies ao redor e, assim, surgiram as tribos norte-americanas. "Coiote Corajoso" descobriu que não havia nenhuma tribo no belíssimo vale no qual o monstro vivia. Então, ele espremeu algumas gotas de sangue do coração do animal e, dessas gotas, surgiram os Nez Perce."
Os Nez Perce acreditam em espíritos chamados Wy-a-kins que oferecem uma ligação com um mundo invisível de poder espiritual. Os Wyakin protegem de todo o mal, tornando-se um guardião espiritual individual. Para receber um Wyakin, uma jovem garota ou garoto, em torno de 13 a 15 anos, deve ir às montanhas para buscar uma visão. A pessoa deve estar desarmada, em jejum e ter bebido pouca água. Na montanha, em contato com o Grande Espírito, ele ou ela receberá a visão de um espírito que pode ter a forma de um mamífero ou de um pássaro. Essa visão pode aparecer fisicamente, em sonhos, ou em transe. O Wyakin da pessoa é muito pessoal e raramente é compartilhado com outras pessoas, pois sua contemplação é realizada de forma privada. O Wyakin permanece com a pessoa até a sua morte. Portanto, um Wyakin é um guia espiritual que aconselha e protege a pessoa por toda a sua vida.
Assim, se Ogun Rompe-Mato precisa de um fundamento, sua tribo de origem, com certeza, são os "Nez Perce" - os grandes domesticadores do cavalo Appaloosa. Os Nez Perce viviam apenas na região do noroeste pacífico (Rio Columbia) dos Estados Unidos. Uma teoria antropológica diz que a tribo originou-se nas Antigas Cordilheiras, que se moveram para o sul a partir das Montanhas Rochosas e depois para o oeste nas atuais terras do Nez Perce. Atualmente a tribo governa e habita uma reserva em Idaho. Os Nez Perce se autodenominam "Nimíipu", que quer dizer "O Grande Povo". A tradição oral dos Nez Perce indica o nome "Cuupn'itpel'uu" que significa: "Nós andamos fora da floresta e fora das montanhas...". Essa tradição remete a um período anterior aos Nez Perce, quando eles não utilizavam os cavalos.
O nome "Nez Perce" deriva do francês "nariz furado", devido a um erro de observação dos viajantes estrangeiros, pois, na verdade, eles não utilizavam nenhum ornamento que necessitasse furar o nariz, a boca ou a orelha. A atual tribo "nariz furado" que vive ao longo do baixo Rio Columbia, no Noroeste Pacífico, são chamados comumente de Chinooks pelos antropólogos e historiadores. Os Chinook dependem densamente da pesca dos salmões, assim como os Nez Perce. Eles dividem a pesca e trocam entre si os locais de moradia, mas os Chinook possuem uma sociedade muito mais hierarquizada. Os Nez Perce, assim como muitas tribos do oeste, eram migratórias e viajavam conforme as estações do ano ou de acordo com a maior quantidade de comida durante um período do ano. Sua migração seguia um modelo previsível de aldeias permanentes de inverno para acampamentos temporários, voltando sempre para os mesmos locais ano após ano. Eles foram conhecidos por irem ao extremo leste, como as Grandes Planícies de Montana, para caçar o bisão-americano, e ao extremo oeste como as Cachoeira de Celilo para a pesca do salmão no rio Columbia. Eles coletavam muitas Camassias, na região entre as drenagens do rio Salmon e do rio Clearwater, como fonte de alimento.

Os cavalos Appaloosa dos Nez Perce (ou Nimíipu) corriam soltos pela bacia do rio Colúmbia e seus afluentes, onde foram capturados e domesticados pelos índios. Eles domavam os cavalos pintados, usando-os como meio de transporte, montaria para a caça e instrumento para a guerra. Os Appaloosa são cavalos ágeis, rústicos, velozes e resistentes. E por conta disso sua raça já se distinguiu em muitos meios. Os cavalos pintados resistem a longas cavalgadas, travessia de regiões íngremes e áridas e jornada de longas distâncias. Os historiadores acreditam que a origem dos cavalos Appaloosa seja mais antiga que a história dos Nez Perce. Existem fontes que revelam a existência desses cavalos em regiões da China Antiga, há mais de 5 mil anos. Outras fontes indicam sua existência na Pérsia e regiões da Mesopotâmia há mais de 1,6 mil anos. Mas, também foram encontradas pinturas rupestres na Espanha e na França, desenhadas há 18 mil anos antes de Cristo.
Um cavaleiro não existe sem seu cavalo! Por isso, é possível dizer que os cavalos Appaloosa acompanham a Falange de Ogun há milhares de anos! Durante toda a evolução da história é possível ver e entender a ligação entre um Cavaleiro de Ogun e seu cavalo!

 

O que aprendemos com cada Orixá?

Você já se perguntou por que nascemos sob a influência de um determinado Orixá? Quando nascemos sob a regência de um Orixá, significa que teremos em nós a ação de suas qualidades e de seus aspectos. Ou seja, aprenderemos alguma coisa com Ele no decorrer de nossa existência. Por isso, as Lendas nos instruem e nos mostram, como cada gesto nosso revela a influência do Orixá em particular.

Por exemplo, a pessoa que nasceu sob a regência de Oxalá deve aprender a mansidão e a calma. Ao nascer sob a influência de Yansã, a pessoa recebe a coragem necessária para vencer as atribulações do dia a dia. Com Ogun aprendemos a determinação e a disciplina. Oxóssi nos ensina o desprendimento e a paciência. Iemanjá nos mostra a consciência e o altruísmo. Xangô ensina-nos a necessidade da observação e da liderança para atingir determinados objetivos. Oxum ensina que todas as mulheres possuem seu valor e sua estima. Nanã ensina o amor próprio e a auto preservação. Obaluaiê mostrará que mesmo nas maiores adversidades podemos vencer... Oxumaré ensina o respeito a cada acontecimento e a compreensão de cada situação. Obá ensina o respeito ao lar e a família. Exu e Pombagira ensinam a auto proteção e o respeito pelas diferenças alheias.

Muitas vezes o médium pensa: "Como posso ser filho(a) desse Orixá se eu não tenho nada a ver com ele? Eu sou muito mais parecido com Aquele Orixá!" Bom, aí é que está o problema, a pessoa conviveu tanto com o outro Orixá que absorveu suas características de tal maneira que se sente "filho(a)" desse Orixá. Mas, é preciso e necessário aprender as características e influências de seu Orixá de domínio. Pois, sua evolução depende disso! Não podemos evoluir naquilo que já sabemos... A evolução sempre acontece no desconhecido.

Portanto, cada Orixá possui um atributo e ensina alguma coisa sobre nós mesmos. Assim, cada Entidade que trabalha sob o domínio de uma Linha da Umbanda, utiliza os benefícios da energia do Orixá que comanda a ação. Dessa forma, o seu Orixá Regente (aquele que comanda o seu camatulê), está lhe ensinando a evoluir nas qualidades que você mais necessita.

A história do Padre Gabriel Malagrida.

Quem é Umbandista de verdade sabe que Gabriel Malagrida representa uma das encarnações do Caboclo Sete Encruzilhadas. Gabriel nasceu em Menaggio no dia 5 de dezembro de 1689 e faleceu em Lisboa no dia 21 de setembro de 1761. Ele foi condenado como herege no Processo de Távora. Permaneceu encarcerado após o julgamento, mas depois foi estrangulado e queimado.

Filho de um médico (Giácomo Malagrida), aos 12 anos entrou para o seminário na cidade de "Como", na Itália. Após concluir os primeiros estudos, foi encaminhado a Milão para prosseguir com sua preparação religiosa. Em 23 de outubro de 1711 ingressou na "Companhia de Jesus", em Génova. Após sua primeira formação, trabalhou como professor na ilha de Córsega. Mas, prosseguiu seus estudos e, como teólogo formado, ingressou na Ordem dos Jesuítas, onde foi enviado às Índias.
Em 1721, Gabriel Malagrida embarcou para o Brasil, onde ordenou-se como padre. Durante o ano de 1723 ele se aproximou das tribos que habitavam a Capitania do Maranhão. Gabriel viveu entre os índios dessa região até o ano de 1727, onde enfrentou epidemias e diversas revoltas. De 1729 à 1734 lecionou no Colégio de São Luís. A partir de 1735, viajou para a Capitania da Bahia, passando por Piauí e realizando diversas paradas para o reconhecimento dos povoados.
No ano de 1738 chegou a Salvador e ali trabalhou como clérigo por três anos. Em seguida, de 1741 a 1745, viajou e atuou entre os Sertões da Capitania de Pernambuco e, também, nos povoados do Vale do Paraíba. Em 1746 Malagrida retornou ao Maranhão, onde permaneceu por dois anos e meio. Em 1749 viajou para o Pará, onde deu continuidade a sua missão de pregador popular.
NOTA: Até hoje existe uma capela no Colégio Santa Teresa, em São Luís do Maranhão, fundada por Gabriel Malagrida, durante a época em que atuou como padre. Nesse local existem objetos pessoais do jesuíta, como um banco usado para pernoite e uma santa de sua devoção. Mediante a permissão das irmãs é possível visitar o local.
Depois de todas essas viagens, Gabriel decidiu voltar à Portugal para pedir a aprovação do Rei e conseguir recursos para legalizar suas obras. Em 1750 chegou em Lisboa, onde presenciou os últimos momentos de vida de D. João V. Ele permaneceu por mais um ano na capital de Portugal. Depois retornou ao Maranhão, no Brasil, onde se manteve até 1754. Porém, retornou definitivamente a Portugal, a pedido de Dona Mariana da Áustria, viúva de D. João V.
A sua presença na Corte não agradou o futuro Marquês de Pombal (Sebastião José de Carvalho e Mello). Ele era Primeiro Ministro de Portugal na época e irmão de Francisco Xavier de Mendonça Furtado - governador das Capitanias do Pará e do Maranhão. Este não concordava com as atividades dos Jesuítas no Brasil e fazia de tudo para impedir o progresso das missões, por serem elas "abolicionistas".
Durante o Sismo de Lisboa em 1755, Malagrida e outros jesuítas, aproveitaram a oportunidade para exortar todos os Lisbonenses à reforma dos seus costumes. O processo de discussão entre os nobres e os jesuítas gerou diversos documentos e inúmeras contendas. Os Jesuítas foram acusados de Motim e as missões no Brasil foram extintas. Muitos envolvidos foram presos...
Mais tarde, Malagrida passou a defender obstinadamente as suas crenças... Por causa de sua idade avançada (72 anos) e das privações que enfrentou nos calabouços, ele tornou-se aparentemente "demente". Continuamente ouvia "vozes de anjos que falavam dentro de sua cabeça". Por conselho de um carcereiro, publicou diversos textos enquanto esteve na prisão; dentre eles: "O Anti-Cristo" e "A Vida Heróica e Maravilhosa da Gloriosa Santa Ana, mãe da Virgem Maria".
Por conta desses documentos foi facilmente denunciado à Inquisição, como falso profeta, impostor e herege. Foi entregue ao tribunal do Santo Ofício de Lisboa, onde foi acusado e condenado. Malagrida foi executado no dia 21 de setembro de 1761, em Rocio, na praça principal de Lisboa. Na Igreja Paroquial de Menaggio, existe um monumento em honra ao Padre Jesuíta Gabriel Malagrida, erigido em 1887.

Ele é citado em várias obras de escritores europeus, inclusive de Voltaire e de Stendhal. No Brasil, Renato Barbieri filmou o documentário "Malagrida" no ano de 2000 e ganhou três prêmios: do Ministério da Cultura, do OCIC para a América Latina e do Caribe Award. Em 2005, o escritor português Pedro Almeida Vieira publicou o romance "O Profeta do Castigo Divino", que tem como personagem principal o Padre Gabriel Malagrida.

Em 2011 foi criada a Comenda da Ordem de Mérito "Gabriel Malagrida", pelo Governador do Estado da Paraíba - Diário Oficial do Estado, nº 14.729, de 31 de agosto de 2011. Essa comenda é concedida às autoridades civis e militares que tenham prestado notáveis serviços à Casa Militar do Governador daquele Estado.

Salve São Jorge Guerreiro! Nosso Santo Protetor...

São Jorge Guerreiro comanda a Linha de Ogun na Umbanda Sagrada. O sincretismo entre Ogun e São Jorge foi estabelecido pela devoção ao Santo Guerreiro.

Seus Falangeiros são reconhecidos como Soldados de Ogun e recebem um nome complementar... Como, por exemplo: Ogun Yara, Ogun Matinata, Ogun Megê, Ogun Beira-Mar, Ogun Sete Lanças, Ogun Sete Espadas, entre outros.

Os Cavaleiros e Guerreiros de Ogun trabalham para proteger todas as Repartições Públicas e seus trabalhadores. Por isso, eles atuam em Guerras, Batalhas, Lutas, etc.

A Guia de Proteção é confeccionada com contas nas cores: vermelha e branca. O vermelho representa a Vida e o branco representa a Paz. A saudação é: Ogunhê!

Em 23 de abril celebramos a morte e canonização de São Jorge, o Soldado de Cristo. Ele viveu entre os anos de 275 a 303; morrendo, portanto, com 28 anos. Jorge era filho de pais cristãos e aprendeu desde a sua infância a temer a Deus. Desde cedo considerava Cristão e conhecia a história de Jesus como ninguém. É do conhecimento de todos que ele nasceu na região da Capadócia - atualmente pertencente à Turquia. Após a morte do pai, Jorge e a mãe mudaram-se para a Palestina, onde ingressou nas fileiras do Exército Romano. Após servir com grande dedicação o Imperador, foi promovido a Capitão da Guarda Imperial. Suas qualidades de Legionário fizeram com que o Imperador lhe conferisse o título de Conde.

Com a idade de 23 anos, Jorge passou a residir na Corte Imperial de Roma, onde exercia altas funções. Mas, foi nessa época, que o imperador Diocleciano resolveu exterminar todos os Cristãos. Essa decisão devia-se ao fato de que a maioria dos Cristãos estavam provocando desordem na Corte Imperial e entre os cidadãos romanos. Quando o Senado decidiu assinar o Decreto Imperial, o Capitão Jorge se manifestou contrário às decisões do Imperador. Isso causou grande surpresa entre os presentes, pois até então, Jorge era considerado uma pessoa discreta e recolhida em seus anseios. Devemos analisar que ele estava com 28 anos nessa época. Jorge debateu com o Juiz sobre suas convicções e foi considerado um traidor, pois um nobre soldado jamais deveria comportar-se dessa maneira. Assim, ele foi julgado e passou a ser torturado para que modificasse seu testemunho.

O Imperador tentou dissuadí-lo de suas crenças torturando-o de diversas formas; mas, após cada tortura, Jorge parecia mais decidido e firme em seus propósitos. Jorge era considerado um dos melhores militares que Roma já teve e a Corte não queria perder seu soldado. Por isso o torturavam, para que desistisse de suas convicções e voltasse a atuar como um "bom e fiel legionário". Treinar alguém para torná-lo tão bom quanto Jorge, levaria muito tempo... Então, era melhor resgatar o homem que ainda existia. Mas, como Jorge não cedia às torturas, Diocleciano finalmente decidiu executá-lo. Jorge foi degolado no dia 23 de abril do ano de 303. Sua sepultura está na cidade de Lídia, próximo à Jerusalém, na Palestina.

A devoção a São Jorge rapidamente tornou-se popular e seu culto se espalhou pelo Oriente. Por ocasião das Cruzadas, ele passou a ser aclamado como escudo e proteção por diversos soldados. Por ser considerado um verdadeiro Guerreiro da Fé, logo tornou-se conhecido em toda a Europa.
Sua batalha contra "satanás" na forma de um dragão, se deve ao fato dele ter enfrentado toda a Corte Romana e seus dirigentes. O cavalo branco era uma honra concedida somente aos mais elevados cargos da Guarda. A princesa era uma analogia a todas as mulheres martirizadas em nome da fé e também uma referência à castidade do santo. Por defender com seu sangue e honra a Igreja de Cristo, em suas imagens é possível ver uma igrejinha ao fundo.

O próprio São Jorge recebeu uma Igreja em sua homenagem na Capadócia. Existem inúmeras lendas com relação à construção dessa Igreja... Mas, uma delas relata que um jovem soldado estava perdido, com fome, sede e frio e escondeu-se na caverna para fugir do extermínio a que estava predestinado. Durante seu sono ele viu a figura de um jovem guerreiro montado em um cavalo branco, que lhe dizia para manter sua fé, pois em breve estaria salvo. O soldado sobreviveu e foi salvo por seu exército. Mais tarde conheceu a história do soldado da Capadócia que morreu em nome de Cristo. Então, em agradecimento, transformou a caverna onde esteve escondido, em uma pequena Igreja.

Datas Marcantes:
- Desde o século VI, havia peregrinações ao túmulo de São Jorge em Lídia. Esse santuário foi destruído e reconstruído várias vezes durante a história. Santo Estevão, rei da Hungria, reconstruiu esse santuário no século XI.
- Durante o século XII, São Jorge era representado como soldado das Cruzadas: usando a Cruz Vermelha no manto e na armadura, montado no cavalo branco, com uma lança em punho e vencendo um dragão. Essa iconografia foi utilizada para dar ânimo aos cruzados da época. Assim, "São Jorge é o cavaleiro da cruz que derrota o dragão do mal, da dominação e exclusão".

- Foram dedicadas numerosas Igrejas a São Jorge na Grécia e na Síria. A devoção a São Jorge chegou à Sicília, na Itália, no século VI. No séc. VII o Papa siciliano Leão II construiu em Roma uma Igreja para São Sebastião e outra para São Jorge. No séc. VIII, o Papa Zacarias transferiu para essa Igreja a cabeça (degolada) de São Jorge.
- A devoção a São Jorge chegou na Inglaterra no século VIII. No ano de 1101, o exército inglês acampou em Lídia, antes de atacar Jerusalém. Nessa época, a Inglaterra foi o país que mais se distinguiu no culto ao mártir São Jorge...

- Em 1340, o rei inglês Eduardo III instituiu a Ordem dos Cavaleiros de São Jorge. Foi o Papa Bento XIV (1740-1758) que consagrou São Jorge como padroeiro da Inglaterra.
- Em 1420, o Rei da Hungria, Frederico III evocou-o na luta contra os turcos. E apesar de São Jorge pertencer a região da Capadócia, seu auxílio foi presente...

- As Cruzadas Medievais fizeram de São Jorge um santo popular no Ocidente. Ele se tornou conhecido e venerado como Guerreiro e Padroeiro dos Cavaleiros da Cruz e das Ordens de Cavalaria.

Oração a São Jorge I
Eu andarei vestido e armado com as armas de São Jorge para que meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me vejam, e nem em pensamentos eles possam me fazer mal. Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, cordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar. Jesus Cristo, me proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça, Virgem de Nazaré, me cubra com o seu manto sagrado e divino, protegendo-me em todas as minhas dores e aflições, e Deus, com sua divina misericórdia e grande poder, seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meu inimigos. Glorioso São Jorge, em nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, e que debaixo das patas de seu fiel ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós. Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo. São Jorge Rogai por Nós.

Oração a São Jorge II

São Jorge, cavaleiro corajoso, intrépido e vencedor; abre os meus caminhos, ajuda-me a conseguir um bom emprego; faze com que eu seja bem quisto por todos superiores, colegas, e subordinados; que a paz, o amor e a harmonia estejam sempre presentes no meu coração, no meu lar e no meu serviço; meus inimigos terão os olhos e não me verão, terão boca e não me falarão, terão pés e não me alcançarão, terão mãos e não e não me ofenderão. São Jorge vela por mim e pelos meus, protegendo-me com suas armas. O meu corpo não será preso nem ferido, nem meu sangue derramado; andarei tão livre como andou Jesus Cristo nove meses no ventre da Virgem Maria. Amém.

Oração a São Jorge III

Óh Deus Onipotente,

Que nos protegeis
Pelos méritos e as bênçãos
De São Jorge.
Fazei que este grande mártir,
Com sua couraça,
Sua espada,
E seu escudo,
Que representam a fé,
A esperança,
E a inteligência,
Ilumine os nossos caminhos...
Fortaleça o nosso ânimo...
Nas lutas da vida.
Dê firmeza
À nossa vontade,
Contra as tramas do maligno,
Para que,
Vencendo na terra,
Como São Jorge venceu,
Possamos triunfar no céu
Convosco,
E participar
Das eternas alegrias.
Amém!

O Axé da Cor Branca...

Oxalufan ou Oxalufon ou Orixá Fun Fun pode ser sincretizado com Jesus Ressuscitado. Através desse Sincretismo, ele nos ensina diversas lições, dentre elas: a humildade, a temperança e a serenidade.

Manter-se humilde perante o próximo, quando somos insultados, é uma tarefa árdua... Ser fiel ao propósito da fé, quando somos testados ou provados, é uma condição bastante difícil... E estar sereno nos momentos de aflição, realmente é impossível!

Oxalufan é o Pai do Pano Branco. O Pano Branco representa o algodão, um dos símbolos de Oxalá. Ele também faz referência ao Giz Branco (Efun), que simboliza a iniciação em todos os Rituais. Outro simbolismo do branco é a manifestação da Paz.

Como Oxalufan é um Orixá Primordial, aquele que existe desde os Primórdios da Civilização, tudo o que faz referência ao Princípio de todas as coisas, refere-se aos Orixás Fun Fun... 

Uma das Lendas de Oxalufan, retrata muito bem, o exílio pelo qual todos nós passamos, em algum momento ou outro de nossas vidas.

Na Lenda, Oxalufan vai ao Reino de Xangô e, devido às condições em que chega ao Reino de seu Filho, não é reconhecido como Pai. Seu cavalo fugiu, e suas roupas estão sujas e amarrotadas.

Ele, então, é encarcerado injustamente por sete anos! Durante esse período, o Reino passa por privações e doenças, sem que ninguém entenda o que está acontecendo... Xangô decide consultar um Babalaô sobre todos os acontecimentos que tumultuam o seu Reino e, assim, descobre toda a injustiça que seu Pai sofreu!

Aqui percebemos que mesmo Oxalufan sendo o Pai e estando acima de todos, Ele vive a humildade de estar na prisão e ser esquecido... Xangô, como filho, não reconhece o Pai, porque Este não está em sua "pompa" real.

A Lenda também explica porque os Filhos de Oxalá devem usar Branco em todos os momentos de sua Preparação e Feitura. E também entendemos porque nós Umbandistas, devemos usar o Uniforme Branco em nossas Cerimônias.

O Axé de Oxalufan e de todos os Orixás Fun Fun é o Branco... O branco representa a Pureza de Espírito, porque indica que estamos limpos e livres de toda mácula. O branco também representa a Energia da Luz, que se manifesta em todas as cores...

A importância da Cor Branca está presente em todos os Fundamentos da Nação, desde o Processo de Feitura, até as Firmezas do Altar.

Enfim, o branco é considerado o elemento básico de todas as coisas, porque simboliza o princípio fundamental que sustenta a Vida e a Morte. Ou seja, o Branco é o início e o fim!

A Umbanda Sagrada e o "Dia do Índio".

Segundo o dicionário da Língua Portuguesa: índio é todo nativo nascido na terra. Portanto, nós também somos índios. Na verdade, somos uma "Terra de Índios", pois nosso país guarda inúmeras lendas que contam o surgimento de muitas cidades e povoados. Muitas dessas lendas relatam os costumes indígenas das diversas raças que habitaram nosso solo.

O Dia do Índio foi criado pelo presidente Getúlio Vargas em 1943 (através do Decreto-Lei número 5540). Em 1940, diversas lideranças indígenas de todo o Continente participaram do I Congresso Indigenista Interamericano (no México). Durante a realização do evento  foi criado o Instituto Indigenista Interamericano, que zela pelos direitos dos indígenas na América. O Brasil não aderiu imediatamente à criação do Instituto mas, após a intervenção do Marechal Cândido Rondon, apresentou sua adesão e instituiu o Dia do Índio na data de 19 de abril.

Quando a Umbanda foi fundada, a primeira Entidade a se apresentar foi um índio com o nome de "Caboclo das Sete Encruzilhadas". Enquanto ele contava sua história, traços de uma vida eclesiástica foram notados. Com isso, ele comprovou que a reencarnação existe e que não importa o que fomos em uma vida ou o que seremos em outra; mas, o que realmente aprendemos em cada existência. E é isso o que os Caboclos e todas as Entidades da Umbanda nos ensinam: a evolução.

Na Umbanda Sagrada, a presença indígena é constante, pois representa toda a Linhagem principal que comanda os trabalhos de caridade. O "Dia do Índio" nos lembra que somos descendentes da Terra e que dela precisamos para sobreviver! Sem a presença do Índio Brasileiro ou de outras Nações, a Umbanda deixa de existir e também deixa de cumprir o seu verdadeiro propósito.